Духовна порожнеча що прийняти в таблетках. Западня, або про духовну сухості. Помилкові причини для порожнечі в душі

16.04.2021

Ось реальна історія одного нашого сучасника. Йому 35. Він досить успішний бізнесмен. У нього є красива і скромна дружина і маленька дочка, є велика квартира в Москві, дача, дві машини, безліч друзів ... У нього є те, до чого прагнуть і про що мріють досить багато. Але ніщо з цього його не радує. Він забув, що таке радість. Кожен день його гнітить туга, від якої він намагається сховатися в справах, але безуспішно. Він вважає себе нещасною людиною, але не може сказати чому. Гроші є. Здоров'я, молодість - є. А ось щастя немає.

Він намагається боротися, знайти вихід. Регулярно відвідує психолога, кілька разів на рік їздить на спеціальні семінари. Після них на короткий часвідчуває полегшення, але потім все повертається на круги своя. Дружині він говорить: «Нехай від цього мені не легшає, але там мене хоча б розуміють». Друзям та рідним він говорить, що страждає від депресії.

В його становищі є одне особливе обставина, про яку ми поговоримо трохи пізніше. А зараз доведеться визнати, що, на жаль, це не поодинокий приклад. Таких людей багато. Звичайно, не всі з них знаходяться в настільки зовні вигідному положенні, тому вони часто говорять: мені сумно, тому що не вистачає грошей, або немає своєї квартири, або робота не та, або дружина сварлива, або чоловік п'яниця, чи машина зламалася, або здоров'я немає і так далі і так далі. Їм здається, що ось якби трошки щось поміняти і поліпшити, тоді і туга пройде. Вони багато сил витрачають на досягнення того, чого, як їм здається, їм якраз і не вистачає, але ледь вдається досягти бажаного, як знову, після короткої радості, навалюється туга. Можна перебирати квартири, місця роботи, жінок, машини, друзів, захоплення, але ніщо не в силах раз і назавжди вгамувати цю всепожираючого безпросвітну скорботу. І чим більше забезпечений чоловік, тим, як правило, сильніше вона терзає його.

Психологи визначають такий стан як депресію. Вони описують її як психічний розлад, як правило виникає після негативних подій в житті людини, але часто розвивається і без будь-якої видимої причини. В даний час саме депресія - найбільш поширене психічне захворювання.

Основні симптоми депресії: пригнічений настрій, яке не залежить від обставин; втрата інтересу або задоволення від раніше приємною діяльності; стомлюваність, «занепад сил».

Додаткові симптоми: песимізм, марності, тривоги і страху, нездатність концентруватися і приймати рішення, думки про смерть і самогубство; нестабільний апетит, порушений сон - безсоння або пересипання.

Для того щоб був поставлений діагноз «депресія», достатня наявність двох основних і двох додаткових симптомів.

Якщо людина знайшла у себе ці симптоми - що йому робити? Багато хто йде до психологів. І що ж отримують? По-перше, самокопательние розмови, а по-друге, таблетки-антидепресанти, яких безліч. Психологи кажуть, що депресія в більшості випадків успішно лікується. Але при цьому визнають, що це найпоширеніше психічне захворювання. Тут видно протиріччя: адже якщо хвороба успішно лікується, то чому вона не зникає, а число хворих з часом навіть збільшується? Ось, наприклад, з віспою успішно покінчено, і вже давно немає людей, які б нею захворіли. А з депресією картина прямо протилежна. Чому?

Чи не тому, що лікуються лише прояви хвороби, а її справжні основи і раніше зберігаються в душах людей, як коріння бур'янів, які знову і знову випускають шкідливі поросли?

Психологія - наука молода. Офіційне оформлення вона отримала всього 130 років тому, коли в 1879 році В. Вундтоткрил в м Лейпцигу першу лабораторію експериментальної психології.

Православ'я ж налічує 2000 років. І воно має свій погляд на те явище, яке психологія називає «депресією». І з цим поглядом було б не зайве ознайомитися тим, кого дійсно цікавить можливість успішного позбавлення від депресії.

У Православ'ї для позначення цього стану душі використовується слово «смуток». Це хворобливий стан, при якому в душу проникає тужливий настрій, стає згодом постійним, приходить відчуття самотності, оставленности рідними, близькими, всіма взагалі людьми і навіть Богом. Розрізняються два основних роду зневіри: смуток при повній пригніченості духу, без почуття будь-якого озлоблення, і смуток з домішкою почуття злоби, дратівливості.

Ось як говорять про зневірі стародавні святі отці Церкви.

«Зневіра є розслаблення душі і знемога розуму, наклепник на Бога - ніби Він немилосердний і нечеловеколюбів» (преподобний Іоанн Ліствичник).

«Зневіра є тяжке мука душі, невимовна мука і покарання більш гірке, ніж будь-яке покарання і мука» (святитель Іоанн Златоуст).

Такий стан зустрічається і у віруючих людей, а серед невіруючих воно поширене ще більше. Про них старець Паїсій Святогорець говорив: «Людина, яка не вірить в Бога і в майбутнє життя, піддає свою безсмертну душу вічному він підпадає і живе без розради в цьому житті. Ніщо не може його втішити. Він боїться втратити життя, мучиться, йде до психіатрів, які дають йому таблетки і радять розважитися. Він приймає таблетки, дуріє, а потім ходить туди-сюди, щоб подивитися визначні пам'ятки і забути біль ».

А ось як про це писав святий Інокентій Херсонський: «Чи страждають зневірою грішники, що не радян про спасіння душі своєї? Так, і частіше за всіх, хоча, мабуть, життя їх складається здебільшого з забав і утіх. Навіть по всій справедливості можна сказати, що внутрішнє невдоволення і таємна туга є постійна частка грішників. Бо совість, скільки б не заглушали її, як черв'як точить серце. Мимоволі, глибоке передчуття майбутнього суду і відплати також турбує душу грішну і засмучує для неї шалені розваги чуттєвості. Найзакореніліший грішник за часами відчуває, що всередині його порожнеча, морок, виразка і смерть. Звідси та нестримна схильність невіруючих до невпинним розваг, до того, щоб забуватися і бути поза себе.

Що сказати невіруючим про їх зневірі? Воно благо для них; бо служить прикликанням і спонуканням до покаяння. І нехай не думають, щоб знайшлося для них якесь засіб до звільнення від цього духу зневіри, доки не звернуться на шлях правди і не виправлять себе і своїх звичаїв. Суєтні задоволення і радості земні ніколи не наповнять порожнечі серцевої: душа наша пространнее усього світу. Навпаки, з продовженням часу плотські радості втратять силу розважати і причарувати душу і звернуться в джерело тяжкості душевної і нудьги ».

Хтось може заперечити: невже всяке сумний стан є смуток? Ні, не всяке. Смутку і скорботи, якщо вони не вкорінилися в людини, хворобою не є. Вони неминучі на великотрудному земному шляху, як попереджав Господь: «У світі будете мати скорботу; але будьте відважні: Я переміг світ »(Ін. 16: 33).

Преподобний Йоан Касіян вчить, що «тільки в одному випадку треба вважати печаль корисною для нас, коли вона виникає від покаяння в гріхах, або від бажання досконалості, або від споглядання майбутнього блаженства. Про неї святий апостол говорить: "Печаль заради Бога чинить каяття на спасіння; а печаль мирська виробляє смерть "(2 Кор. 7: 10). Але ця печаль, яка виробляє покаяння до спасіння, буває слухняна, привітна, смиренна, лагідна, приємна, терпляча, як повстає від любові до Бога, і деяким чином весела, підбадьорюючи надією своєї досконалості. А бісівська печаль буває дуже сувора, нетерпляча, жорстока, з'єднана з безплідною сумом і болісним відчаєм. Послаблюючи піддалося їй, вона відволікає від старанності і рятівної скорботи, як безрозсудна ... Отже, крім зазначеної вище благої печалі, яка походить від рятівного покаяння, або від ревнощів до досконалості, або від бажання майбутніх благ, будь-яка печаль, як мирська і заподіює смерть, повинна бути отвергаема, ізгоняема з наших сердець ».

Перше наслідок зневіри

Як справедливо зауважує святитель Тихон Задонський, з практичної точки зору ця «печаль мирська марна, бо не може повернути або дати людині нічого з того, про що сумує».

Але з духовної сторони вона несе і велику шкоду. «Уникай зневіри, бо воно знищує все плоди подвижництва», - так сказав про це преподобний Ісая Пустельник.

Преподобний Ісая писав для ченців, тобто для тих, хто вже знає основні принципи духовного життя, зокрема те, що терпляче перенесення скорбот і самообмеження заради Бога приносить багатий плід у вигляді очищення серця від гріховного бруду.

Яким же чином зневіру може позбавити людину цього плоду?

Можна взяти порівняння зі світу спорту. Будь-який спортсмен змушений терпіти важкі праці під час тренувань. А в борцівських видах спорту ще доводиться відчувати і справжні удари. А поза тренуваннями спортсмен серйозно обмежує себе в їжі.

Отже, він не може їсти те, що хоче, не може піти туди, куди хоче, і повинен займатися тим, що доводить його до знемоги і заподіює реальний біль. Однак при всьому цьому якщо спортсмен не втрачає мети, заради якої він все це переносить, то його завзятість винагороджується: тіло стає міцнішим і витривалішими, терпіння загартовує його і робить сильнішими, вправнішим, і в результаті він досягає поставленої мети.

Це відбувається з тілом, але те ж саме відбувається і з душею, коли вона терпить випадають страждання або обмеження заради Бога.

Спортсмен, який втратив мету, перестав вірити в те, що зможе домогтися результату, впадає у відчай, тренування для нього стають безглуздою тортурами, і навіть якщо змусити його їх продовжувати, чемпіоном він вже не стане, а значить, втратить плід від всіх своїх праць , які вільно або мимоволі зазнав.

Можна припустити, що подібне відбувається і з душею людини, що впала в зневіру, і це буде справедливо, так як смуток це є наслідок втрати віри, маловір'я. Але це лише одна сторона справи.

Інша полягає в тому, що смуток часто викликає і супроводжується гомоном. Нарікання проявляється в тому, що людина перекладає всю відповідальність за свої страждання на інших, а в кінцевому підсумку - на Бога, себе ж вважає безвинно страждають і весь час скаржиться, і лає тих, хто, на його думку, винен у його стражданнях, - а «винних» стає все більше по мірі того, як людина все глибше грузне в гріху нарікання та озлобляється.

Це є тяжкий гріх і найбільша дурість.

Суть нарікання можна уявити на простому прикладі. Ось людина підходить до розетки, читає над нею напис: «Пальці не сунути - вдарить струмом», потім суне в розетку пальці - удар! - він відлітає до протилежний стіні і починає волати: «Ах, який поганий Бог! Чому Він дозволив, щоб мене вдарило струмом ?! За що?! За що мені таке ?! Ах, цей Бог у всьому винен! »

Людина, звичайно, може почати з лайки на адресу електрика, розетки, того, хто відкрив електрику і так далі, але закінчить неодмінно звинуваченням Бога. В цьому суть нарікання. Це гріх проти Бога. І той, хто нарікає на обставини, має на увазі під цим, що винен Той, Хто ці обставини послав, хоча міг би зробити їх іншими. Тому серед ропщущіх так багато «скривджених на Бога», і навпаки, «скривджені на Бога» постійно нарікають.

Але, питається, тебе що, хіба Бог змушував пальці пхати в розетку?

В гомоні проявляється духовний і психологічний інфантилізм: людина відмовляється приймати відповідальність за свої вчинки, відмовляється бачити, що відбувається з ним - природний наслідок його дій, його вибору, його примхи. І замість того щоб визнати очевидне, він починає шукати винного, а крайнім, природно, виявляється Самий Терплячий.

І адже саме з цього гріха і почалося животіння людства. Як справа була? Сказав Господь: від будь-якого дерева їж, тільки від цього не їж. Всього одна заповідь, і яка проста. Але людина пішла і з'їв. Бог його запитав: «Адам, чому ти їв?» Святі отці кажуть, що якби в цей момент наш прабатько сказав: «Я згрішив, Господи, прости, винен, більше не повториться», то не було б вигнання і вся історія людства була б іншою. Але замість цього Адам каже: «А що я? Я нічого, це все дружина, яку Ти мені дав ... »Ось воно! Ось хто першим почав перекладати відповідальність за свої власні вчинки на Бога!

Адам і Єва були вигнані з раю нема за гріх, а за небажання каятися, яке проявилося в ремствування - на ближнього і на Бога.

У цьому - велика небезпека для душі.

Як говорить святитель Феофан Затворник, «похитнути здоров'я може похитнути і порятунок, коли з вуст недужого чуються ропотние мови». Так само і бідні, якщо від злиднів обурюються і ремствують, не отримають прощення.

Адже ропотлівость не рятує від біди, а тільки її обтяжує, а смиренна покірність визначень Промислу Божого і благодушність забирають тяготу у бід. Тому якщо людина, зустрівшись з труднощами, не нарікає, але славить Бога, то диявол лопається від злості і йде до іншого - до того, хто нарікає, щоб заподіяти йому ще більші неприємності. Адже чим сильніше людина нарікає, тим сильніше він себе руйнує.

Про те, як саме позначаються ці руйнування, свідчить преподобний Іоанн Ліствичник, що склав такий духовний портрет ропщущего: «Ропотнік, коли дають йому наказ, суперечить, до справи непридатний; в таку людину немає навіть і доброго розташування, тому що він ледачий, і лінь нерозлучна з наріканням. Він виверткий і многоізобретателен; і ніхто не перевершить його в багатослівності; він завжди обмовляє одному на іншого. Ропотнік в справах благодійних похмурий, до прийому мандрівників не здатний, в любові лицемірний ».

Не зайвим тут буде привести один приклад. Ця історія трапилася на початку 40-х років XIX століття в одній з південних губерній Росії.

Одна вдова, жінка з вищого стану, з двома молодими дочками терпіла велику потребу і горе, стала нарікати спершу на людей, а потім і на Бога. В такому настрої вона захворіла і померла. Після смерті матері положення двох сиріт стало ще важче. Старша з них також не втрималася від нарікання і теж захворіла і померла. Молодша сестра надмірно тужила як про смерть матері і сестри, так і про своє вкрай безпорадному стані. Нарешті і вона тяжко захворіла. І ця дівчина побачила в духовному баченні виконані невимовної краси і радості райські селища. Потім їй були показані страшні місця мук, і тут вона побачила свою сестру і матір, а потім почула голос: «Я посилав їм скорботи в земній їх життя для порятунку їх; якби вони все переносили з терпінням, смиренням і вдячністю, то спромоглися б вічної втіхи в бачених тобою блаженних селищах. Але гомоном своїм вони все зіпсували, за це тепер і мучаться. Якщо хочеш бути з ними, йди і ти і нарікай ». Після цього дівчина прийшла до тями і розповіла про бачення присутнім.

Тут так само, як і в прикладі зі спортсменом: хто бачить попереду мета, вірить, що вона досяжна, і сподівається, що він особисто зможе її досягти, - той може переносити тяготи, обмеження, праці і біль. У християнина ж, терпить все ті скорботи, які невіруючий чи маловірний виставляє в якості причин для зневіри, мета вища і свята, ніж у будь-якого спортсмена.

Відомо, наскільки великі святі. Їх подвиги визнають і поважають навіть багато хто не вірує. Є різні чини святості, але серед них найвищий - це мученики, тобто ті, які прийняли смерть за сповідування Христа. Наступний після них чин - сповідники. Це ті, хто постраждали за Христа, винесли тортури, але зберегли вірність Богу. З сповідників багато було кинуто в тюрми, як святий Феофан Сповідник; іншим відрізали руку і мову, як святому Максима Сповідника, або вирвали очей, як святому Пафнутія Сповідника; третє піддавали тортурам, як святого Феодора Начертанного ... І все це вони витримали заради Христа. Велику справу!

Багато хто скаже, що їм, звичайним людям, це навряд чи під силу. Але в Православ'ї діє один важливий принцип, що дозволяє кожній людині стати святим і зарахованим до сповідників: якщо хто славословить і дякує Богові в нещастя, той несе подвиг сповідника. Ось як про це говорить старець Паїсій Святогорець:

«Давайте уявимо, що я народився калікою, без рук, без ніг. Абсолютно розслаблений і не можу ворушитися. Якщо я прийму це з радістю і славослів'ям, Бог зарахований мене до сповідників. Так мало треба зробити, щоб Бог зарахований мене до сповідників! Коли я сам вріжуся на своїй машині в скелю і прийму з радістю те, що трапилося, Бог зарахований мене до сповідників. Ну, чого ще мені бажати? Навіть результат моєї власної неуважності, якщо я з радістю приймаю її, Бог визнає ».

Але такої великої можливості і цілі позбавляє себе людина, який впав у відчай; воно закриває йому духовні очі і валить в ремствування, який не може нічим людині допомогти, а шкоди приносить чимало.

Другий наслідок зневіри

Ось яке перший наслідок зневіри - нарікання. І якщо що може бути гірше і небезпечніше, то це другий наслідок, через якого преподобний Серафим Саровський говорив: «Немає гірше гріха, і нічого немає гірше і гіршого духу зневіри».

«Зневіра і безперестанні занепокоєння можуть розтрощити силу душі і довести її до крайнього виснаження», - свідчить святитель Іоанн Златоуст.

Це крайнє знемога душі називається відчаєм, і це - другий наслідок зневіри, якщо тільки людина вчасно не впорається з цим гріхом.

Ось як відгукуються про цю стадію святі отці:

«Відчай називається найтяжчим гріхом з усіх гріхів на світі, бо цей гріх відкидає всемогутність Господа нашого Ісуса Христа, відкидає дароване Ним порятунок - показує, що в цій душі колись панували самовпевненість і, що віра і смиренність були чужі їй» (святитель Ігнатій (Брянчанінов )).

«Сатана зловмисно намагається засмутити багатьох, щоб відчаєм увергнути їх у пекло» ( преподобний ЄфремСирин). «Дух відчаю приносить найважчі муки. Відчай є цілковита радість дияволові »(преподобний Марк Подвижник).

«Не так губить гріх, як відчай» (святитель Іоанн Златоуст). «Згрішити - справа людське, зневіритися ж - сатанинське і згубний; і сам диявол відчаєм скинутий в погибель, бо не захотів покаятися »(Преподобний Ніл Синайський).

«Диявол для того і ввергає нас в помисли відчаю, щоб знищити надії на Бога, цей безпечний якір, цю опору нашому житті, цього керівника на шляху до Неба, це порятунок тих, хто гине душ ... Лукавий робить все, щоб вселити нам помисел відчаю. Йому вже не потрібні будуть зусилля і праці для нашої поразки, коли самі пропащі і лежать не захочуть противитися йому ... і душа, одного разу втративши надію в своє спасіння, вже не відчуває потім, як вона прагне в прірву »(святитель Іоанн Златоуст).

Відчай вже безпосередньо веде до загибелі. Воно передує самогубства, найстрашнішого гріха, відразу відправляє людини в пекло - місце, віддалене від Бога, де і світла Божого ні, і радості немає, один морок і вічне відчай. Самогубство - єдиний гріх, який не може бути прощений, оскільки самовбивця не може вже покаятися.

«Під час вільного страждання Господнього двоє відпали від Господа - Іуда і Петро: один продав, а інший тричі відрікся. У обох був рівний гріх, обидва тяжко згрішили, але Петро врятувався, а Юда загинув. Чому ж не обидва врятувалися і не обидва загинули? Хтось скаже, що Петро врятувався, покаявшись. Але святе Євангеліє говорить, що і Юда покаявся: "... і вернув тридцять срібняків первосвященикам і старшим, кажучи: Я згрішив, невинну кров видавши" (Мф. 27: 3-4); проте його покаяння не прийнято, а Петрове прийнято; Петро врятувався, а Юда загинув. Чому ж так? А тому, що Петро каявся зі сподіванням і надією на милість Божу, Юда ж розкаявся з відчаєм. Жахлива ця прірва! Без сумніву, потрібно її наповнити надією на милість Божу »(Святитель Димитрій Ростовський).

«Юда-зрадник, прийшовши у відчай," повісився "(Мф. 27: 5). Пізнав він силу гріха, але не пізнав величі милосердя Божого. Так багато хто робить і нині і слідують Іуді. Пізнають безліч гріхів своїх, але не пізнають безлічі щедрот Божих і так впадають у відчай в своє спасіння. Християнин! тяжкий і останній диявольський удар - відчай. Він перш гріха представляє Бога милостивим, а після гріха - справедливим. Така його хитрість »(святитель Тихон Задонський).

Так, спокушаючи людину на гріх, сатана вселяє йому думки: «Бог добрий, Він простить», а вже після гріха намагається вкинути у відчай, вселяючи вже зовсім інші думки: «Бог справедливий, і Він тебе покарає за те, що ти зробив» . Диявол вселяє людині, що він вже ніколи не зможе вибратися з ями гріха, не буде помилуваний Богом, не зможе отримати прощення і виправитися.

Відчай - це смерть надії. Якщо вона настає, то зберегти людини від самогубства може тільки диво.

Як проявляється смуток і його породження

Зневіра проявляється навіть у міміці і поведінці людини: виразом обличчя, яке так і називається - сумне, опущеними плечима, опущеною головою, відсутністю інтересу до навколишнього і свого стану. Може відзначатися постійне зниження артеріального тиску. Також характерна млявість, інертність душі. Гарний настрій оточуючих викликає у похмурого здивування, роздратування і явний або прихований протест.

Святитель Іоанн Златоуст говорив, що «душа, охоплена сумом, не може нічого здорового ні говорити, ні слухати», а преподобний Ніл Синайський свідчив: «Як хворий не виносить важкого тягаря, так сумовитий не в змозі ретельно виконати Божі справи; бо у того тілесні сили в розладі, а у цього не залишилося сил душевних ».

За словами преподобного Іоанна Касіяна, такий стан людини «не дозволяє ні чинити молитви зі звичайною ревнощами серця, ні з користю займатися священним читанням, не допускає бути спокійним і лагідним з братами; до всіх обов'язків праць або богослужіння робить нетерплячим і нездатним, п'янить відчуття, крушить і пригнічує болісним відчаєм. Як моль одязі і черв'як дереву, так печаль шкодить серцю людини ».

Далі святий отець перераховує прояви цього гріховного хворобливого стану: «Від зневіри народжуються невдоволення, малодушність, дратівливість, неробство, сонливість, занепокоєння, бродяжництво, мінливість розуму і тіла, балакучість ... Кого ні почне воно долати, змусить його перебувати ледачим, безтурботним, без всякого духовного успіху; потім зробить непостійним, пустим, недбайливим до всякого діла ».

Такі прояви зневіри. А відчай має і ще більш тяжкі прояви. Людина зневірений, тобто втратив надію, нерідко вдається до наркоманії, пияцтва, блуду і багатьом іншим явним гріхів, вважаючи себе все одно вже загиблим. Крайнє ж прояв відчаю, як уже було сказано, - самогубство.

Щороку на земній кулі мільйон чоловік кінчає життя самогубством. Страшно вдуматися в це число, яке перевершує чисельність населення багатьох країн.

У нашій країні найбільше число самогубств було в 1995 році. У порівнянні з цим показником, до 2008 року воно знизилося в півтора рази, але все одно Росія залишається в числі країн з найвищим рівнем самогубств.

Дійсно, в бідних і неблагополучних країнах самогубств відбувається більше, ніж в багатих і економічно стабільних. Це не дивно, оскільки в перших у людей більше приводів для зневіри. Але все ж від цього лиха не вільні навіть найбагатші країни і найбагатші люди. Тому що під зовнішнім благополуччям душа невіруючого людини нерідко навіть гостріше відчуває тяжку порожнечу і постійну незадоволеність, як було у випадку з тим процвітаючим бізнесменом, про який ми згадали на початку статті.

Але його від жахливої ​​смерті, яка щорічно наздоганяє мільйон чоловік, може врятувати щось особливе обставина, яке є у нього і якого позбавлені багато хто з тих нещасних, що доводять себе відчаєм до самогубства.

З чого виростають зневіру і його породження

Зневіра виникає від недовіри до Бога, так що можна сказати, що це плід маловір'я.

Але що таке, в свою чергу, недовіра до Бога і маловір'я? Воно не виникає само собою, з нізвідки. Воно є наслідком того, що людина занадто сильно довіряє собі, тому що занадто високої про себе думки. І чим більше людина довіряє собі, тим менше він довіряє Богу. А довіру собі більш, ніж Богу, - найясніший ознака гордині.

Перший корінь зневіри - гординя

Тому, за словами преподобного Анатолія Оптинського, «відчай є породження гордості. Якщо очікуєш від себе всього поганого, то ніколи не засмучуються, а тільки змиришся і будеш мирно каятися ». «Відчай - викривач перебували в серці невіри і самості: Хто вірує в себе і надіється на себе не повстане з гріха покаянням» (святитель Феофан Затворник).

Як тільки трапляється в житті зверхника що-небудь, що викриває його безсилля і безпідставність довіри до самого себе, він тут же сумує і впадає у відчай.

А таке може статися від самих різних причин: від ображеного самолюбства або від того, що робиться не по-нашому; також і від марнославства, коли людина бачить, що рівні йому користуються великими перевагами, ніж він; або ж від сором'язливих обставин життя, як свідчить про те преподобний Амвросій Оптинський.

Людина смиренний, хто вірує в Бога, знає, що цими неприємними обставинами випробовується і зміцнюється його віра, як зміцнюються м'язи спортсмена на тренуваннях; він знає, що Бог поруч і що Він не покладе випробувань сильніше, ніж можна винести. Така людина, що сподівається на Бога, ніколи не сумує навіть в тяжких обставинах.

Гордец ж, сподівався на себе, як тільки виявляється в тяжких обставинах, які він сам змінити не в силах, відразу ж впадає в зневіру, думаючи, що якщо він не може виправити того, що сталося, значить, це не може виправити ніхто; та ще при цьому тужить і рветься до гніву через те, що ці обставини показали йому власну його слабкість, чого гордій не може винести спокійно.

Саме тому, що смуток і розпач є наслідок і, в певному сенсі, демонстрація невіри в Бога, один зі святих сказав: «У хвилину розпачу знайте, що Господь не залишає вас, а ви Господа!»

Отже, гордість і маловерие є одні з головних причин зневіри і відчаю, але все ж далеко не єдині.

Преподобний Йоан Ліствичник говорить про два основні види відчаю, що походять з різних причин: «Є відчай, що походить від безлічі гріхів і обтяження совісті і нестерпного смутку, коли душа, за численність цих виразок, занурюється і від тяжкості їх потопає у глибині безнадії. Але є відчай і іншого виду, яке буває од гордости й звеличування, коли занепалі думають, що вони не заслужили свого падіння ... Від першого зціляють утримання і надається до; а від останнього - смиренність і то, щоб нікого не судити ».

Другий корінь зневіри - незадоволеність пристрастей

Отже, що стосується другого виду відчаю, що походить від гордості, ми вже вище показали, яким є його механізм. А що мається на увазі під першим видом, «що відбувається від безлічі гріхів»?

Цей вид зневіри, за твердженням святих отців, приходить тоді, коли будь-яка пристрасть не знайшла собі задоволення. Як пише преподобний Іоанн Касіян, смуток «народжується від незадоволення бажання якоїсь користі, коли хто бачить, що він втратив народжену в розумі надію отримати якісь речі».

Наприклад, ласун, що страждає на виразкову хворобу або діабетом, буде сумувати, тому що не може насолоджуватися бажаним кількістю їжі або різноманітністю її смаку; скупий чоловік - через те, що не може уникнути зайвих витрат, і так далі. Зневірою супроводжуються практично будь-які незадоволені гріховні бажання, якщо людина не відмовляється від них з тих чи інших причин.

Тому преподобний Ніл Синайський говорить: «Хто пов'язаний сумом, той переможений пристрастями, бо печаль буває наслідком невдачі в тілесному побажанні, а побажання сполучається з усякою пристрастю. Хто переміг пристрасті, тим не володіє печаль. Як хворий видно за кольором особи, так пристрасного викриває печаль. Хто любить світ, той багато буде сумувати. А хто нехтує тому, що в світі, той завжди буде веселитися ».

У міру зростання зневіри в людину конкретні бажання втрачають своє значення, і залишається душевний стан, який шукає саме ті бажання, виконання яких досягти неможливо, - вже саме для підживлення самого зневіри.

Тоді, за свідченням преподобного Іоанна Касіяна, «ми піддаємося такої скорботи, що не можемо зі звичайною привітністю приймати навіть люб'язних осіб і родичів наших, і що б не було сказано ними в пристойному розмові, нам все здається невчасним і зайвим, і ми не даємо їм приємного відповіді, коли всі вигини нашого серця наповнені жовчної гіркотою ».

Тому смуток як болото: чим довше людина в нього занурюється, тим важче йому з нього вибратися.

Інші коріння зневіри

Вище були описані причини, які збуджують зневіру в невіруючих і в маловірних людей. Однак зневіру нападає, хоча і менш успішно, на віруючих людей. Але вже з інших причин. Про ці причини детально пише святитель Інокентій Херсонський:

«Джерел зневіри багато - і зовнішніх і внутрішніх.

По-перше, в душах чистих і близьких до досконалості зневіру може походити від залишення їх на час благодаттю Божою. Стан благодаті є саме блаженне. Але щоб знаходиться в цьому стані не загордився, що воно походить від його власних досконалості, благодать іноді віддаляється, надаючи улюбленця свого самому собі. Тоді буває зі святою душею той же, як якщо б серед дня настала північ: в душі є темрява, хлад, мертвість і разом з тим зневіру.

По-друге, зневіра, як свідчать люди досвідчені в духовному житті, буває від дії духу темряви. Чи не могші спокусити душу на шляху до неба благами і задоволеннями світу, ворог порятунку звертається до противному засобу і наводить на неї смуток. В такому стані душа буває як подорожній, раптом захоплений млою і туманом: не бачить ні того, що попереду, ні того, що позаду; не знає, що робити; втрачає бадьорість, впадає в нерішучості.

Третє джерело зневіри є наша занепала, нечиста, знесилена, помертвілими від гріха природа. Доки ми діємо по самолюбству, наповнені духом світу і пристрастями, доти ця природа в нас весела і жива. Але змініть напрямок життя, зійдіть з широкого шляху світу на вузький шлях самовідданості християнського, прийміть за покаяння і самовиправлення - негайно відкриється всередині вас порожнеча, виявиться духовне безсилля, відчутний серцева мертвість. Доки душа не встигне наповнитися новим духом любові до Бога і ближнього, доти дух зневіри, в більшій чи меншій мірі, для неї неминучий. Сему роду зневіри найбільше піддаються грішники після їх звернення.

Четвертий, звичайний джерело зневіри духовного, є недолік, тим паче припинення діяльності. Переставши вживати свої сили і здібності, душа втрачає жвавість і бадьорість, стає вялою; самі колишні заняття їй протівеют: є невдоволення і нудьга.

Може відбуватися зневіру і від різних сумних випадків у житті, як-то: смерті родичів і коханих осіб, втрати честі, надбання та інших нещасних пригод. Все це, за законом нашої природи, пов'язане з неприємністю і сумом для нас; але, за законом же самої природи, печаль ця повинна зменшуватися з часом і зникати, коли людина не віддається печалі. В іншому випадку утворюється дух зневіри.

Може відбуватися зневіру і від деяких думок, особливо похмурих і важких, коли душа дуже віддається подібної думки і дивиться на предмети не у світлі віри і Євангелія. Так, наприклад, людина легко може впасти у зневіру від частого роздуми про неправду, що панує в світі, про те, як праведні тут сумують і страждають, а нечестиві височіють і розкошують.

Можуть, нарешті, джерелом зневіри душевного бути різні хворобливі стани тіла, особливо деяких його членів ».

Як боротися з нудьгою і його породженнями

Великий російський святий преподобний Серафим Саровський говорив: «Потрібно видаляти від себе смуток і намагатися мати радісний дух, а не сумний. По слову Сираха, "печаль багатьох вбила, а користі в ній немає (Сир. 31: 25)" ».

Але як саме можна видалити від себе смуток?

Згадаймо згаданого на початку статті нещасного молодого бізнесмена, який на протязі багатьох років нічого не може вдіяти з охопила його зневірою. Він на своєму досвіді переконався в справедливості слів святителя Ігнатія (Брянчанінова): «Земні розваги тільки заглушають скорботу, але їх не нищить її: вони замовкли, і знову скорботу, відпочила і як би укріплена відпочинком, починає діяти з більшою силою».

Тепер прийшов час розповісти докладніше про те особливому обставину в житті цього бізнесмена, про який ми згадали раніше.

Його дружина - глибоко віруюча людина, і вона вільна від тієї похмурої, непроглядній туги, якою оповита життя її чоловіка. Він знає, що вона віруюча, що вона ходить в храм і читає православні книги, так само як і те, що у неї немає «депресії». Але за все ті роки, що вони разом, йому жодного разу не спало на думку пов'язати ці факти воєдино і спробувати самому сходити в храм, почитати Євангеліє ... Він як і раніше регулярно їздить до психолога, отримуючи короткочасне полегшення, але не зцілення.

Наскільки багато людей знемагають від цієї душевної хвороби, не бажаючи повірити, що зцілення - зовсім поруч. І цей бізнесмен, на жаль, один з них. Нам хотілося б написати, що в один прекрасний день він зацікавився вірою, яка дає його дружині сили не піддаватися зневірі і зберігати чисту радість життя. Але, на жаль, поки що цього не сталося. І до тих пір він буде залишатися в числі тих нещасних, про кого сказав святитель Димитрій Ростовський: «Ні у праведних печалі, що не втілювалася б в радість, як немає і у грішників радості, яка не зверталася б в печаль».

Але якби раптом цей бізнесмен звернувся до скарбниці православної віри, то що він дізнався б про свій стан і які методи лікування отримав би?

Він дізнався б, крім іншого, що в світі є духовна реальність і діють духовні істоти: добрі - ангели і злі - біси. Останні по своїй злобі прагнуть заподіяти якомога більшої шкоди душі людини, відвернувши його від Бога і від шляху до порятунку. Це - вороги, які прагнуть вбити людину як духовно, так і тілесно. Для своїх цілей вони користуються різними способами, серед них найбільш поширений - навіювання людям певних думок і почуттів. У тому числі помислів зневіри і відчаю.

Хитрість полягає в тому, що біси силкуються переконати людину, ніби це його власні думки. Людина невіруюча або маловіри абсолютно непідготовлений до такій спокусі і не знає, як ставитися до таких думок, він їх дійсно приймає за свої. І, слідуючи за ними, все ближче підходить до смерті - точно так само і подорожній в пустелі, прийнявши міраж за дійсне бачення, починає ганятися за ним і все далі відходить углиб млявої пустелі.

Людина ж віруючий і духовно досвідчений знає про існування ворога і про його хитрощі, вміє розпізнавати його помисли і відсікати їх, тим самим успішно борючись бісам і перемагаючи їх.

Похмурий чоловік не той, хто відчуває за часами помисли зневіри, але той, хто переможений ними і не бореться. І навпаки, вільний від зневіри не той, хто ніколи таких помислів не відчував, - таких людей немає на землі, а той, хто з ними бореться і перемагає їх.

Святитель Іоанн Златоуст говорив: «Надмірне зневіру шкідливіше всякого демонського дії, тому що і демони, якщо в кого панують, то панують через зневіру».

Але якщо людину глибоко вразив дух зневіри, якщо демони отримали в ньому таку владу, то значить, сама людина зробив щось, що дало їм таку владу над ним.

Вище вже було сказано, що однією з причин зневіри у невіруючих є відсутність віри в Бога і, відповідно, відсутність живого зв'язку з Ним, джерелом наповнить усякою радістю й блага. Але і відсутність віри рідко є чимось природженим для людини.

Віру в людині вбиває нерозкаяний гріх. Якщо людина грішить і не бажає каятися і відмовлятися від гріха, то він рано чи пізно неминуче втрачає віру.

І навпаки, віра воскресає в щирому покаянні і сповіданні гріхів.

Невіруючі самі позбавляють себе двох найефективніших способів боротьби з депресією - покаяння і молитви. «Винищенню зневіри служать молитва і невпинне роздум про Бога», - пише преподобний Єфрем Сирин.

Варто привести список основних засобів боротьби з нудьгою, якими володіє християнин. Про них говорить святитель Інокентій Херсонський:

«Від чого б не відбувалося зневіру, молитва завжди є перше і останнє проти нього засіб. У молитві людина стає прямо перед лицем Божим: але якщо, ставши проти сонця, не можна не осяятися світлом і не відчути теплоти, тим паче світло і теплота духовні суть безпосередні слідства молитви. Крім цього, молитвою залучається благодать і допомога згори від Духа Святого, а де Дух Утішитель, там немає місця зневірі, там сама скорбота буде в солодкість.

Читання або слухання слова Божого, особливо Нового Завіту, є також сильне засіб проти зневіри. Спаситель недаремно закликав до Себе всіх тих, хто працює і обтяжених, обіцяючи їм заспокоєння і радість. Радість цю Він не взяв з Собою на небо, а цілком залишив в Євангелії для всіх скорботних і сумовитих духом. Хто переймається духом Євангелія, той перестає сумувати безрадісно: бо дух Євангелія є дух світу, заспокоєння і втіхи.

Богослужіння, і особливо святі таїнства Церкви, також велике масть лікувальна на духу зневіри, бо в церкві, яко Божому домі, немає для нього місця; таїнства все спрямовані проти духа темряви і слабкостей природи нашої, особливо таїнство сповіді і причастя. Складаючи з себе тягар гріхів за допомогою сповіді, душа відчуває легкість і бадьорість, а приймаючи в євхаристії брашно тіла і крові Господа, відчуває пожвавлення і радість.

Співбесіди з людьми, багатими духом християнським, також засіб проти зневіри. У співбесіді ми взагалі виходимо більш-менш з похмурої глибини внутрішньої, в яку душа занурюється від зневіри; крім цього, за допомогою міни думок і почуттів в співбесіді ми заемлем у учасників бесіди з нами якусь силу і життєвість, що так потрібно в стані зневіри.

Роздуми про предметах втішних. Бо думка в смутному стані або зовсім не діє, або крутиться біля предметів сумних. Щоб позбутися від зневіри, треба примусити себе думати про іншому.

Заняття себе працею тілесним також проганяє зневіру. Нехай почне працювати, навіть знехотя; нехай продовжує працю, хоча без успіху: від руху оживає спочатку тіло, а потім і дух і відчується бадьорість; думка серед праці непомітно відвернеться від предметів, які наводили тугу, а це вже багато значить в стані зневіри ».

молитва

Чому молитва є найефективнішим засобом проти зневіри? За багатьма причинами.

По-перше, коли під час зневіри ми молимося, ми тим самим боремося проти диявола, який намагається нас в це смуток повалити. Він робить це заради того, щоб ми зневірилися і відійшли від Бога, в цьому його задум; коли ж ми звертаємося з молитвою до Бога, то руйнуємо хитрощі ворога, показуючи, що ми не потрапили в його капкан, не здалися йому, а навпаки, його підступи використовуємо як привід для того, щоб посилити ту зв'язок з Богом, яку біс намагався обірвати .

По-друге, оскільки зневіру в більшості випадків є наслідком нашої гордині, то молитва допомагає зцілюватися і від цієї пристрасті, тобто вириває з землі сам корінь зневіри. Адже кожна смиренна молитва з проханням до Бога про допомогу - навіть така коротка, як «Господи, помилуй!», - означає, що ми визнаємо свою слабкість і обмеженість і починаємо довіряти Богу більше, ніж собі. Тому кожна така молитва, навіть вимовлена ​​через силу, - це удар по гордині, подібний удару величезної гирі, якій трощать стіни старих будинків.

І, нарешті, по-третє, найголовніше: молитва допомагає тому, що це є зверненням до Бога, Який єдиний дійсно може допомогти в будь-якому, навіть самому безвихідному становищі; єдиний, Хто сильний подати цю розраду і радість і свободу від зневіри. «

У скорботах і спокусах Господь допомагає нам. Він не звільняє нас від них, а подає силу легко переносити, навіть не помічати їх.

Якщо ми будемо з Христом і у Христі, то жодна скорбота нас не збентежить, а радість наповнить наше серце так, що ми і при скорботах, і під час спокус будемо радіти »(преподобний Никон Оптинський).

Деякі радять молитися ангела-хранителя, який завжди невидимо поруч з нами, готовий підтримати нас. Інші радять читати акафіст Ісусу Сладчайшему. Також є рада багато разів поспіль читати молитву «Богородице Діво, радуйся», з надією, що Господь неодмінно заради молитов Божої Матері дасть мир нашій душі.

Але особливої ​​уваги заслуговує рада святителя Ігнатія (Брянчанінова), який рекомендував під час зневіри якомога частіше повторювати такі слова і молитви.

"Слава Богу за все".

«Господи! Віддаюся Твоїй Святій волі! Буди зі мною Воля Твоя ».

«Господи! Дякую Тобі за все, що Тобі вгодне послати мене ».

«Гідне у справах моїх сприймаю; Пом'яни мене, Господи, у царстві Твоїм ».

Святі отці наголошували на тому, що в зневірі людині молитися особливо важко. Тому виконувати відразу великі молитовні правила не всі зможуть, але вимовляти ті короткі молитви, які вказав святитель Ігнатій, може кожен, це не складно.

Що ж стосується небажання молитися в зневірі і розпачі, то потрібно розуміти, що це не наше почуття, а Всесвіт в нас бісом спеціально з тією метою, щоб позбавити нас того зброї, яким ми можемо його перемогти.

Святитель Тихон Задонський так говорить про це небажання молитися при зневірі: «Раджу тобі наступне: переконуй себе і змушуй до молитви і до всякого доброго діла, хоча і не хочеться. Як ледачу кінь люди женуть батогом, щоб вона йшла або бігла, так нам потрібно примушувати себе до будь-якої справи, а особливо до молитви. Бачачи таку працю і старання, Господь подасть полювання і старанність ».

З чотирьох фраз, запропонованих святителем Ігнатієм, дві є фразами подяки. Про те, чому вони дані, він сам пояснює: «Особливо подякою Богу отгоняются помисли скорботні; під час навали таких помислів подяка вимовляється в простих словах, з увагою і часто - аж до принесеться серцю заспокоєння. У скорботних помислах ніякого немає толку: від скорботи не позбавляють, ніякої допомоги не приносять, тільки засмучують душу і тіло. Значить - вони від бісів і треба їх відганяти від себе ... Дяка спершу заспокоює серце, потім приносить йому розраду, згодом принесе і небесне радість - запорука, передчуття радості вічної ».

Під час відчаю біси вселяють людині думка, що для нього немає порятунку і його гріхи не можуть бути прощені. Це найбільша бісівська брехня!

«Нехай ніхто не каже:" Багато я нагрішив, немає мені прощення ". Хто говорить так, забуває про Того, Хто прийшов на землю заради страждають і сказав: "... буває радість у ангелів Божих за одного грішника, що кається" (Лк. 15: 10) і ще: "Я не прийшов кликати праведних, а грішників до покаяння "(Лк. 5: 32)», - вчить преподобний Єфрем Сирин. Поки людина жива, для нього дійсно можливо покаятися і отримати прощення гріхів, якими б тяжкими вони не були, і, отримавши прощення, перетворити своє життя, наповнити її радістю і світлом. І якраз цієї можливості намагаються біси позбавити людину, вселяючи йому помисли відчаю і самогубства, тому що після смерті вже покаятися неможливо.

Так що «ніхто з людей, навіть дійшли до крайньої міри зла, не повинен впадати у відчай, навіть якщо придбав навик і увійшов в природу самого зла» (святитель Іоанн Златоуст).

Святитель Тихон Задонський пояснює, що випробування зневірою і відчаєм робить християнина обережнішим і досвідченим в духовному житті. І «чим більше продовжиться» така спокуса, «тим більшу душі користь принесе».

Православний християнин знає, що наскільки важче печаль всіх інших спокус, настільки і більше відплати отримають переносять з терпінням печаль. І в боротьбі з нудьгою дарується найбільший вінець. Тому «Не будемо сумувати, коли пріключатся з нами і скорботи, а, навпаки того, станемо більш радіти, що йдемо шляхом святих», - радить преподобний Єфрем Сирин.

Бог завжди перебуває поряд з кожним з нас, і Він не дозволяє бісам уразити людину зневірою настільки, наскільки їм би хотілося. Він дарував нам свободу, і він же піклується про те, щоб ніхто у нас не забрав цього дару. Так що в будь-який момент людина може звернутися до Бога за допомогою і принести покаяння.

Якщо людина цього не робить - це його вибір, біси самі не в змозі його до того примусити.

На закінчення хотілося б привести молитву, складену святителем Димитрієм Ростовським якраз для людей, які страждають від зневіри:

Боже, Отче Господа нашого Ісуса Христа, Отець щедрот і Бог усякої втіхи, що втішає нас у всякому горю нашому! Утеши каждаго скорбящаго, опечаленнаго, отчаявающагося, обуреваемаго духом зневіри. Адже кожна людина створена руками Твоїми, навчений премудрістю, звеличений правицею Твоєю, прославлений благістю Твоєю ... Але ось відвідані ми нині Отецькими Твоїм покаранням, короткочасними скорботами! - Ти співчутливо наказавши тих, кого любиш, і милуєш щедро і погляне на їхні сльози! Отже я покараю, помилуй і утоли печаль нашу; преложи скорботу на радість і радістю розчини печаль нашу; здивуй на нас милість Твою, чудовий в радах Владико, Незбагненний в долях Господи і благословенний в діла Твої навіки, амінь.

 ( Победішь.ру 642 голосу: 4.33 з 5)

Час читання 8 хвилин

Як заповнити порожнечу в душі? Буває так, що життя втрачає свої фарби, притупляються емоції і почуття, падає енергія, нічого більше не цікавить. У людини починається нудьга, апатія, їм опановує безглуздість існування, приходить депресія. Порожнеча в душі: причини у такого явища можуть бути різними. Позбавлятися від порожнечі потрібно, оскільки вона впливає на психічне і фізичне здоров'я.

Що таке душа

При відповіді на питання: «Що робити, якщо порожнеча в душ?» варто розібратися з тим, що таке душа. Релігійні, філософські та міфологічні традиції характеризують відчуття порожнечі з різних ракурсів.

Найчастіше поняття душі включає в себе безтілесну сутність, яка знаходиться в живу істоту. З точки зору психології - це розум, почуття, характер, усвідомлення реальності, людська пам'ять, сприйняття і мислення. Якщо відсутня одна зі складових, то прийнято вважати, що в житті поселяється порожнеча.

Філософські системи можуть визнавати чи заперечувати безсмертя душі. У християнстві та іудаїзмі вважається, що душа безсмертна. Фома Аквінський (католицький богослов) говорив про те, що сутність людини не вмирає. Також він стверджував про наявність душі виключно людства (тварини по його теорії душі не мали).

В інших релігіях зустрічається вчення, що душею володіють всі організми. Наприклад, підтвердження цьому можна знайти в індуїзмі і джайнізм. Деякі небіологічні об'єкти також можуть бути живими - про це свідчить анімізм. Тому душевна порожнеча може бути у всього сущого.

Наука розглядає душу як конструкт, що позначає певну субстанцію. Вона знаходиться в мозку людини. Вчені до цих пір не можуть довести або спростувати існування вищої сутності в людині, живому і неживому світі.

Згідно біологу Кирилу Баррету, душа позначає ідею, яка була винайдена і вирощена самими людьми. Вони хотіли представити, що у існування є совість. Експерт посилався на те, що вища сутність - це складна організація матерії в людському мозку. У душі з'являється біологічне пояснення.

На початку минулого століття був проведений експеримент Дунканом МакДугалл. Він вимірював вага пацієнтів при їх життя і після відходу в інший світ. Вчений вважав, що на момент смерті людина втрачала вагу. Душа важила 21 грам. Імовірно сутність перебувала в серці.

Душевна порожнеча: причина

На душі порожнеча. Що робити? Заповнити своє серце любов'ю. Це найпростіший відповідь на складне питання. Зазвичай всередині людини виникає порожнеча, так як у нього немає інтересів або він нікого не любить. Важливо в першу чергу любити самого себе.

Заповнити порожнечу в душі можна за допомогою духовного джерела любові. Потрібно налагодити зв'язки з ним. Як тільки людина полюбить себе, перестане ігнорувати свої почуття, намагатися затьмарити їх наркотиками або ритуалами - відчуття порожнього простору і безглуздості зникне.

Важливо не мати хибних уявлень про себе. В такому випадку залишаються рани на его. Останнє змушує людину думати, що він непривабливий або недостатньо хороший. Створення не може бути неправильним або поганим. Воно ідеально від природи, і про це потрібно завжди пам'ятати. При тривалому перебуванні в відчутті нестачі внутрішньої любові і при незнанні, як заповнити порожнечу в душі, виникає почуття глибокої самотності і відстороненості від реального світу.

Запрограмовані переконання на самознищення не мають справжніх підстав. Вони намагаються керувати людським життям, постійно змушують відчувати пригніченість, концентрують увагу на негативних емоціях. Індивід думає, що він недостатньо хороший, тому звертається до наркотиків і алкоголю як засобу втечі від реальності. Це захисна реакція, яка веде в нікуди. Так не вийде заповнити порожній простір усередині.

Помилкові причини для порожнечі в душі

Як заповнити порожнечу в душі? Чи можна завжди відчувати себе щасливим? А прибувати в гармонії з собою і зовнішнім світом? Відповідь однозначна - так. Варто тільки відкрити істину, що людина в силах наповнити своє життя позитивною енергією і розпоряджатися нею самостійно.

Основна причина відчуття порожнього простору всередині себе криється в помилкових переконаннях про виникнення процесу. До них прийнято зараховувати:

  1. Партнер не приділяє дає достатньої ласки і не приділяє необхідної уваги;
  2. Немає надійного супутника по життю;
  3. Високі амбіції, які неможливо задовольнити на роботі;
  4. Очікування від зльоту по кар'єрних сходах, їх невиправданість;
  5. Нестача коштів для певного життєвого рівня;
  6. Нудні і нецікаві будні;
  7. Брак любові, уваги від близького кола людей;
  8. Життя бачиться у вигляді суцільних трудових буднів.

Також причиною може виступати гостра нестача любовних відносин. Іноді індивід не знає, як правильно впорається з проблемами і дрібними негараздами, які переростають в серйозні конфліктні ситуації.

Наведені пункти легко вирішуються. Не варто їх приймати близько до серця, а тим більше робити причиною порожнечі в душі. Щоб впоратися з таким станом люди зазвичай виконують ритуали:

  1. Вживають велику кількість солодощів. У хід йдуть наркотичні речовини, алкоголь, навіть якщо раніше не було до цього тяги;
  2. Відсторонення від реального стану речей в світі, що сприяє зануренню в телебачення, інтернет, шопінг, азартні ігри;
  3. У такі моменти порожнеча починає заповнюватися, але це помилкове відчуття;
  4. Неадекватна поведінка - ще одна спроба для боротьби з проблемою. Так привертається увага оточуючих людей.

Як заповнити порожнечу в душі, і що робити, якщо нічого не допомагає? Як мінімум відмовитися від перерахованих ритуалів. Вони не вирішують ситуацію, а тільки погіршують її. Такі способи працюють тільки на короткий час. Після індивід повертається до депресивного стану. Прибираються окремі симптоми, картина в цілому не змінюється.

симптоми

Є певні симптоми, коли можна зрозуміти, що у людини порожнеча в душі. Симптоматику сформулювали психологи і психоаналітики:

  1. Індивід думає, що він недостатньо хороший, або що певні люди мають від нього завищені очікування;
  2. Постійне прагнення бути всім корисним. Таким людям властиво помилкове відчуття провини буквально перед усіма;
  3. Особистість хоче бути завжди і у всьому ідеальною;
  4. Людині не хочеться нічим займатися і ні з ким не вести бесіду;
  5. Страхи перешкоджають повної радості і щастя життя. Нав'язливі фобії слідують по п'ятах;
  6. Індивід кожен день відчуває занепокоєння, що він недостатньо розумний, красивий і успішний. В результаті настає апатія;
  7. З'являється відчуття себе як жертви, а також фатальності і безповоротності життя;
  8. Виникає розуміння безглуздості буття, більше не з'являються ідеї про те, як заповнити порожнечу в душі.

Володар такого розладу постійно відчуває себе безпорадним і нещасним. Прослизають песимістичні думки, вони можуть не залишати свідомість довгий час.


Людині здається, що не важлива його любов і почуття. Йому не хочеться нікому віддавати свою любов і цінувати когось. Індивід без причини втрачає або набирає вагу, у нього з'являються хронічні болі, безсоння. Можуть бути також шкірні та шлунково-кишкові захворювання.

У рідкісних випадках з'являються суїцидальні думки. Особистість думає, що порожнеча може піти тільки після смерті. Відчувається тривога і пригніченість. Такі люди чекають, що їх діяльність і особисте життя обговорюватимуть навколишні, постійно завдавати їх успіху.

Коли люди шукають відповідь на питання, як заповнити порожнечу в душі, вони зазвичай схиляються до різних залежностей. На перший план виходять алкоголь і наркотики. Вони дарують хибне відчуття наповненості.

Що робити


Перемогти стан порожнечі всередині себе непросто, але можна. Не можна мати до такої ситуації поверхневе відношення. Потрібно пам'ятати про те, що таке почуття вимагає лікування, як і будь-яка фобія чи депресія.

У більшості випадків людина відчуває внутрішній дискомфорт. Важливо в цей момент звернутися за допомогою до фахівця:

  • психологу;
  • психотерапевта;
  • психіатра;
  • психоаналітика.

Також трапляється, що потрібна додаткова підтримка з боку лікарів з інших напрямків. Все індивідуально і безпосередньо залежить від симптомів душевного болю. Зміни без причини на психічному і фізичному рівні діагностує ендокринолог і дієтолог. На тлі душевної порожнечі від хронічних болів допоможе позбутися терапевт. Зазвичай він рекомендує приймати знеболюючі препарати з щадним ефектом.

Крім лікування медикаментами може знадобитися серйозна робота над самим собою. Так усувається відчуття порожнього простору. Буває, що потрібно мати сміливість для внесення змін в повсякденному житті. Важливо вибирати абсолютно несподівані способи, виявляти і викорінювати джерела внутрішнього дискомфорту. Це можуть бути старі друзі, не цікава робота, невідповідний партнер по життю. Іноді допомагають заняття творчістю, позбавлення від нездорових відносин, старих звичок.

Як заповнити порожнечу в душі? Потрібно намагатися полюбити себе і навколишній світ. Внести зміни в дії, які відбуваються кожен день, зробити іншим свій внутрішній світ і свої орієнтири.

Перша допомога

Внутрішня порожнеча може перерости в глибоку депресію. З цієї причини необхідно увагу як до самого себе, так і з боку близьких людей. Іноді з таким явищем важко впоратися самостійно. Тут потрібна велика сила волі. Потрібно поставити запитання: ким я хочу бути, наскільки я живу повноцінним життям, і що потрібно зробити, щоб виправити ситуацію.

Екстрені заходи виглядають так:

  1. Варто скаржитися всім і всюди. Так можна подивитися на самого себе з боку, озвучити всі, що турбує. Головне - знайти людину, яка готова вислухати всі сподівання.
  2. Як можна більше довіряти людям. Нерідко це складно зробити, особливо після недавно пережитого зради. Потрібно частіше придивлятися до оточення, шукати надійних партнерів і друзів.
  3. Самостійно шукати причину внутрішнього стану - ще один спосіб для боротьби з депресивним станом. Самокопання допоможе. Важливо не надто захоплюватися, постаратися знайти раціональні аргументи, які дії були невірними, що хотілося б виправити.

Також психологи рекомендують шукати причину свого стану. Треба якомога швидше розворушити свої емоції. Важливо не бути байдужим. У кров повинен хлинути адреналін. Наприклад, рекомендується зайнятися активним видом спорту, прочитати драматичну книгу або подивитися веселий фільм.


Варто знайти речі, які можуть по-справжньому зацікавити, задуматися про майбутні події. Наприклад, при любові до книг психологи радять частіше заглядати в книжкові магазини. Сюжет запросто захоплює, то ж саме відноситься до любителів серіалів.

При такому стані краще утриматися від спілкування з порадниками, до вибору співрозмовника потрібно підходити обережно. Невірні рішення або несвоєчасна інформація занурює людини в глибоку депресію. В гості рекомендується запрошувати людей з позитивним поглядом на життя, спрагою енергії і дії. Бажано, щоб в компанії лунав сміх і жарти.

Ще один варіант - прослуховування улюбленої музики. Не потрібно соромитися підспівувати улюбленому виконавцю або танцювати. У деяких випадках достатньо відвідати картинну галерею або виставку в музеї.

Також допомагає наявність домашніх вихованців. Вони вимагають постійної любові і турботи. Важливо приділяти їм увагу. Відповідальність за менших братів відволікає від проблем і переживань, поступово витягує з депресії.

Для жінки підходить зміна іміджу. Найкраще піти в салон краси, змінити колір волосся, зробити кілька процедур, які будуть корисними для тіла та обличчя. Це буде вселяти заряд бадьорості і впевненості в завтрашньому дні.

Варто пам'ятати про те, що люди практично ніколи не бувають одні. У більшості є коло близьких і знайомих. Можна відвідати їх, поцікавитися по телефону, як у них справи, ніж вони захоплені. Сенс життя надає співучасть в їхніх справах.

Людина поступово піднімається, набуваючи альтруїстичні властивості. Досягнувши властивості «віддавати», починає «отримувати заради Творця».

Якщо до цього він набував додаткові, альтруїстичні властивості, то тепер він за допомогою придбаних альтруїстичних властивостей починає виправляти (не нищити!) Саму суть своєї істоти - не знищує бажання насолодитися, а виправляє намір, заради чого насолодитися.

Поступово виправляючи егоїзм на альтруїзм, людина, відповідно до цього, піднімається, поки не отримає все, що повинен отримати, згідно корені своєї душі. Весь світ, вся кількість насолоди, яке Творець бажає дати творінням, називається - загальна душа всіх творінь.

Світло, зумовлений кожному з нас (душа кожного з нас), є частиною цієї загальної душі. І цю частину кожен повинен отримати в міру виправлення свого бажання.

Людина може відчути Творця (свою душу) тільки в своєму виправленому бажанні насолодитися. Якщо людина повністю виправив свою посудину з егоїстичного на альтруїстичний, то цю посудину абсолютно зливається зі світлом, тому що придбав його властивості. Таким чином, людина стає рівним Творцю, повністю зливається з ним за властивостями. При цьому людина відчуває все те, що є в світі, що наповнює його.

Немає в нашій мові слів, щоб описати цей стан. Тому йдеться про те, що вся сума всіх насолод в цьому світі являє собою іскру від нескінченного вогню насолоди душі від злиття з Творцем.
Просуватися по щаблях духовної драбини можна тільки по закону середньої лінії. Принцип, цього стану, можна коротко охарактеризувати словами -

- «багатий той, хто щасливий володіє»:
-скільки він розуміє в заповідях - досить йому, а головне для нього те, що може виконувати цими діями бажання Творця, відчуваючи, ніби виконав бажання Творця у всіх тонкощах, і щасливий при цьому, ніби дісталася йому найкраща частка в світі.

Таке відчуття народжується в людині, якщо він ставить Творця над собою як Царя всесвіту. І тому щасливий тим, що з багатьох мільярдів Творець обрав його тим, що вказав йому через книги і вчителів, чого Він від нього хоче. Таке духовне стан називається прагненням до віддачі.

Але це ще не досконалість людини, тому що при цій роботі над собою людина не використовує свій розум і називається «бідний знанням», оскільки нічого не знає про зв'язок його дій з їх духовними наслідками, тобто діє несвідомо, не розуміючи, що робить, діє тільки вірою.

Тому, щоб свідомо духовно діяти, людина повинна докласти багато зусиль, відчути, що думка повинна бути «заради Творця». І тут він починає відчувати, що абсолютно не піднімається духовно, а навпаки, кожен раз при виконанні чогось бачить, що все більш далекий від справжнього наміри - доставити Творцю насолоду в тій мірі, як Творець цим бажає зробити приємність йому.

В такому стані людина повинна приймати знання не більше того, що дозволить йому як і раніше залишатися щасливим від досконалості, як і раніше. І ось цей стан називається середньою лінією. А поступово додаючи знання, ліву лінію, він досягає повної досконалості.

СЕРЕДНЯ ЛІНІЯ

права лінія

Розберемо ще раз роботу в середній лінії. Людина повинна почати своє духовне сходження з правого лінії, відчуття досконалості в духовному, щастя від своєї частки, бажання безоплатно безкорисливо виконувати бажання Творця. А скільки насолоди є у нього в його духовних пошуках? Досить йому, бо вірить в приватне управління ним Творця, в те, що це бажання Творця, щоб він так себе почував у своєму духовному пошуку. Яким би не було його стан, воно виходить від Творця. І одним цим усвідомленням духовного управління і досконалості він щасливий, відчуваючи і свою досконалість, і в радості дякує Творця.

ліва лінія

Але в такому стані відсутній ліва лінія, коли людина повинна робити перевірку свого стану. І ця внутрішня робота протилежна роботі правої лінії, де головне - піднесення духовного і Творця, без будь-якого зв'язку з собою і своїм станом. А коли людина починає перевіряти, що дійсно він собою являє, наскільки серйозно його ставлення до духовного, наскільки він сам досконалий, то бачить, що занурений в свій невеликий егоїзм, а для інших, для Творця не в змозі зрушити з місця. І в тій мірі, в якій він виявляє в собі зло, розуміючи, що це зло, наскільки він прагне від цього зла позбутися, настільки він повинен докласти зусилля його подолати і вознести молитву про допомогу, бо бачить, що сам не в змозі нічого з собою вдіяти.

Таким чином з'явилися в людині дві протилежні лінії: права - почуває, що все у владі Творця і тому все абсолютно, і тому не бажає нічого, і тому він щасливий. Ліва - відчуває, що сам він абсолютно не має ніякого відношення до духовного, нічого не збагнув, що перебуває, як і раніше, в шкаралупі свого егоїзму і не просить Творця про допомогу вибратися якось з цього стану.

Але після того як бачив в собі все своє зло і не дивлячись на це, відкинувши здоровий глузд, відмовляли його від безнадійної роботи з виправлення егоїзму, він все одно дякує Творцеві за свій стан, вірячи в те, що знаходиться в досконало, і тому щасливий, як і до перевірки свого стану, він просувається вперед по середній лінії. І необхідний постійний контроль - не "перебрати» з самокритикою лівої лінії, щоб постійно бути в радості середньої лінії - тільки тоді людина «обома ногами» сходить в духовне.

Якщо людина бажає дійсно заслужити розкриття Творця, то:

1) це бажання повинно бути у нього сильніше всіх інших, тобто щоб не відчував інших бажань. І крім того, бажання це повинно бути у нього постійним: оскільки сам Творець вічний, і незмінні Його бажання, так і людина, якщо хоче наблизитися до Творця, має бути схожим на нього і цим властивістю, тобто незмінним бажанням, щоб його бажання не змінювалися в залежності від обставин;

2) повинен опанувати альтруїстичними бажаннями «віддати» свої думки і бажання Творця, поки не заслужить світло віри, що дає людині впевненість;

3) повинен заслужити досконалого, абсолютного знання Творця. Результат дій людини залежить від його духовного рівня, але якщо світить світло Творця, то немає різниці між ступенями, оскільки посудину душі і світло душі разом, одночасно отримує людина від Творця, і тому одержуване знання сприймається досконалим.

Чим вище людина піднімається по духовним сходам, тим простіше закони світобудови, тому що основні, базисні категорії прості, а не складові. Але через те, що людина не відчуває коренів творіння, а сприймає їх далекі наслідки, то бачить закони творіння в нашому світі складаються з умов і обмежень і тому сприймає їх як надзвичайно заплутані.

Відчути себе створеним творінням означає відчути себе відокремленим від Творця. Оскільки внаслідок нашої егоїстичної природи ми інстинктивно, природно, віддаляємося від того, що заподіює нам страждання, то це використовує Творець, щоб привести нас до хорошого: він вилучає насолоди з матеріального світу, що оточує нас і дає насолоду тільки в альтруїстичних діях. Але це шлях страждань.

Шлях усвідомлення інший: хоч і є насолоди в нашому світі, але вірою в мета творіння, вище розуму, тобто попри те, що стверджують наше тіло і розум, ми можемо вийти з егоїзму, самолюбства, і починаємо тоді відчувати любов до Творця, відчуваючи, що це взаємно. Це шлях спокою і радості, віри в те, що довгий шлях - насправді короткий, без переживання страждань. Винагорода полягає в тому, що Творець дає людині хороші думки і бажання. Віру людина повинна отримувати також від товаришів по навчанню і з книг, але після того, як відчув у собі віру, відчуття Творця, мушу сказати собі, що це Творець дав йому.

ЧАС РОБОТИ НАД СОБОЮ

Спочатку понад дають людині духовне відчуття, піднімають його, а потім настає час роботи, зусиль - втриматися на цьому рівні своїми силами. Головне зусилля повинне бути у відчутті цінності отриманого духовного піднесення. Як тільки людина починає нехтувати отриманим і самонаслаждаться їм, він починає втрачати цей рівень.

Йдеться про те, що бажає духовно наблизитися допомагають тим, що дають душу, світло, частина Творця. Людина починає відчувати, що він - частина Творця! Оскільки людина на 100% егоїст, то не захоче сам зв'язку з Творцем. Він може захотіти цього тільки в тому випадку, якщо буде впевнений, що це для його блага. Тобто мало того, що людина бачить своє зло і розуміє, що тільки

Творець може йому допомогти - все одно це не дасть сили просити Творця. Необхідно усвідомлення того, що в зближенні, в зв'язку з Творцем його порятунок. Отримується правильне співвідношення між вірою і знанням називається духовним рівновагою, середньою лінією. Сама людина визначає той стан, в якому він бажає перебувати.

У такому випадку людина вже може існувати як духовний об'єкт, оскільки складається з правильної пропорції віри і розуму, званої середньої лінією, завдяки якій людина досягає досконалості.

З огляду на приховування Творця кожен з нас докладає неймовірних зусиль для того, щоб досягти прийнятого в нашому суспільстві стандарту існування, сліпо слідуючи внутрішньої підказкою, постійному нашіптування зсередини нашого егоїзму. Ми, як сліпі знаряддя егоїзму, поспішаємо виконувати його вказівки, інакше він покарає нас стражданням, підстьобне цим, і ми змиримося і мимоволі, а потім вже і не думаючи, виконаємо його волю. Наш егоїзм сидить в нас, але він настільки вже вжився в нас, що ми приймаємо його за нашу природу, за наші бажання. Він пронизує всі клітини нашого тіла, змушує оцінювати всі наші відчуття відповідно до його бажаннями, змушує прораховувати по його програмі, скільки він отримає від наших дій. Людина навіть не уявляє собі, що можна зняти з себе цей вплив егоїзму, очистити себе, як у фантастичному фільмі, викинути з себе подібне нашому тілу за формою, егоїстичне хмара, що пронизує нас, одягнене у всю нашу плоть. Ми залишимося без егоїстичних бажань, і тоді нам Творець дасть свої бажання, альтруїстичні.

Але поки всередині нас перебуває це егоїстичне істота, ми не можемо собі уявити, який виграш буде нам від цього, а навпаки, альтруїстичні думки і бажання представляються нам неприйнятними, безглуздими, несерйозними і не що можуть керувати нашим суспільством, не кажучи вже про всесвіт.

Але це лише тому, що наші думки і бажання знаходяться під владою егоїзму. Для об'єктивної оцінки того, що відбувається з ним людина повинна прагнути відчути егоїзм як щось стороннє, як свого внутрішнього ворога, який видає себе за одного, або взагалі за нього самого (ми навіть ідентифікуємо себе з його бажаннями), намагатися відчути його, як щось стороннє, що знаходиться в ньому з волі Творця. Такі дії людини називаються усвідомленням зла. Створюючи нас, Творець ставив за мету наше вічне існування разом з Ним, але досягти цього стану ми повинні своїми зусиллями, щоб не відчувати почуття сорому за незаслужено отримане вічне абсолютну насолоду.

Тому Творець створив протилежний собі світ, створивши протилежне собі властивість - прагнення самонасолодитися, егоїзм - і наділив їм нас. Як тільки людина відчуває на собі дію цієї властивості, народжується в нашому світі, він відразу ж перестає відчувати Творця.

Це приховування Творця існує спеціально для створення у нас ілюзії свободи волі у виборі нашого світу або світу Творця. Якби не дивлячись на егоїзм, ми бачили Творця, то природно вважали за краще б без всяких сумнівів нашого світу світ Творця, як дає насолоди і відсутність страждань.

СВОБОДА ВИБОРУ

Свобода волі, вибору може бути саме у відсутності відчуття Творця, в стані Його приховування. Але якщо людина вже з моменту народження відчуває на собі абсолютне, всеподавляющее вплив егоїзму настільки, що повністю асоціює його з собою, то як він може вільно, незалежно від егоїзму вирішити, що вважати за краще? Як же Творець створює нейтральне стан для вибору? І взагалі, у чому може бути вибір, якщо наш світ сповнений страждань і смерті, а світ Творця сповнений насолод і безсмертя, що залишається вибирати людині?

Зв'язок людини з Творцем, починаючи з нижчого, нашого початкового рівня до найвищого, де знаходиться сам Творець, можна уподібнити щаблях духовної драбини.

Всі ступені духовної драбини знаходяться в духовних світах. На вищої її щаблі знаходиться сам Творець, а нижча її щабель стосується нашого світу.

Людина знаходиться під нижчим рівнем духовної драбини, оскільки вихідний егоїстичний рівень людини не пов'язаний з останньою сходинкою драбини, яка ще повністю альтруїстична. Відчуття вищою духовною ступені можливо при збігу властивостей людини і цьому ступені, і ступінь відчуття пропорційна збігом властивостей.

Можливість відчути вищий щабель обумовлена ​​тим, що на сходах все духовні щаблі не тільки розташовуються послідовно знизу вгору, але і частково входять, проникають одна в одну: нижня половина вищого знаходиться всередині верхньої половини нижчого. Тому всередині нас перебуває частина нижчої, останнього ступеня, але зазвичай вона нами не відчувається.

Більш висока ступінь над нами іменується Творцем, тому що саме вона і є для нас нашим Творцем, народжує, оживляє нас і керує нами. Оскільки ми не відчуваємо цей ступінь, ми стверджуємо, що Творця не існує.

Якщо людина перебуває в такому стані, що на власні очі бачить вище керівництвоТворця усіма творіннями нашого світу, у нього пропадає всяка можливість свободи волі, віри, вибору дії, оскільки ясно бачить тільки одну правду, одну силу, одне бажання, чинне в усьому і в усіх.

Оскільки бажання Творця - дати людині свободу волі, то необхідно приховування Творця від творінь.

Тільки в стані приховування Творця можна стверджувати, що людина сама безкорисливо прагне до злиття з Творцем, до діянь для блага Творця.

Вся наша робота над собою можлива тільки в умовах приховування Творця, оскільки як тільки Творець відкривається нам, ми тут же автоматично стаємо його рабами, повністю у владі Його величі і сили. І неможливо визначити, які насправді справжні помисли людини.

Тому щоб дати людині свободу дії, Творець повинен приховати себе. Але щоб створити людині можливість вирватися з рабства сліпого підпорядкування егоїзму, Творець повинен розкрити себе, тому що людина підкоряється тільки двом силам в світі - влади егоїзму, тіла, або влади Творця, альтруїзму, духу.

Таким чином, необхідна почерговість станів: приховування Творця від людини, коли людина відчуває тільки себе і егоїстичні сили, які панують в ньому, і розкриття Творця, коли людина відчуває влада духовних сил.
Але оскільки властивості вищого відчуваються людиною як егоїстичні, то він відчуває, що і в духовному немає нічого привабливого, який обіцяє насолоду, натхнення, впевненість і спокій.

І ось тут-то виникає у людини можливість проявити свободу волі і всупереч відчувається сказати собі, що відсутність насолоди, смаку, яке він відчуває в вищому, в духовному, є наслідком того, що вищий спеціально приховав себе для користі людини, тому що немає ще в людині необхідних духовних властивостей, якими можна відчути вищі насолоди, так як над усіма його бажаннями панує егоїзм.

Головне, в станах занепаду і спустошеності, знайти в собі сили (проханнями до Творця, навчанням, добрими діями) стверджувати, що цей стан дано спеціально для його подолання. А то, що він не відчуває насолоди і життя в духовних прагненнях, спеціально робиться понад для того, щоб дати йому можливість вибору самому сказати, що не відчуває в духовному насолоди, тому що немає у нього відповідних, альтруїстичних властивостей, і тому вищий зобов'язаний приховувати від нього свої справжні властивості. Тому людина повинна пам'ятати, що початок відчуття вищого саме у відчутті духовної порожнечі.

І якщо людина в стані стверджувати, що вищий приховує себе з огляду на розбіжності їх властивостей, і просить допомоги у виправленні свого егоїзму, піднімаючи своє прохання - то вищий об'єкт частково відкриває себе (піднімає свій, показуючи свої справжні якості, які він раніше прикривав егоїзмом, і відповідні їм насолоди. Людина починає відчувати ту велич і духовну насолоду, яке відчуває вищий об'єкт від наявності в собі цих духовних альтруїстичних властивостей.

Всевишній, як би піднімає людину до себе, на свій духовний рівень тим, що дозволяє людині побачити свою велич, велич альтруїстичних якостей. Людина, бачачи велич духовного в порівнянні з матеріальним, духовно піднімається над нашим світом. Відчуття духовного незалежно від волі людини змінює його егоїстичні властивості на альтруїстичні - властивості вищого.

Щоб людина змогла повністю оволодіти верхньої першою сходинкою, вищий повністю відкриває себе, всі свої духовні якості. При цьому людина відчуває вищого як єдиного, досконалого правителя всього і осягає вище знання мети творіння і його управління. Людина явно бачить, що не можна чинити інакше. Тепер вже його розум зобов'язує його до цього.

ДУХОВНИЙ ПІДЙОМ

Духовне піднесення полягає в тому, що людина кожного разу виявляючи в собі все більше зло, просить Творця дати йому сили впоратися зі злом. І кожен раз отримує сили у вигляді все більшого духовного світла. До тих пір поки не досягне істинного початкового розміру своєї душі - всього свого виправленого егоїзму, повністю наповненого світлом. Подолати перешкоди можна тільки за допомогою Творця. Тому що людина може працювати, тільки якщо бачить вигоду для себе в якому б то не було вигляді.

А оскільки наше тіло, серце, розум не розуміють, яка їм може бути вигода від альтруїзму, то як тільки людина хоче зробити найменше альтруїстичне дію, у нього немає сил діяти ні розумом, ні серцем, ні тілом. І залишається у нього тільки одне - просити Творця про допомогу. І таким чином, мимоволі наближається до Творця, поки не зіллється з ним повністю.

Не має права людина скаржитися на те, що народився недостатньо розумним, сильним або сміливим, або що немає в ньому ще яких-небудь якостей, як у інших людей, бо якщо не йде по правильному шляху, то який сенс в найкращих задатки і здібності . Можливо, навіть стане великим ученим, навіть буде знавцем всього, але якщо не досягне зв'язку з Творцем, то не виконає свого призначення, як і всі інші. Тому що головне - досягти рівня праведника - адже тільки в такому випадку людина може використовувати всі наявні в ньому задатки в потрібному напрямку і не розтратити даремно свої сили, а все, навіть найслабші і посередні, дані йому Творцем саме для цього здібності, все їх використовувати в ім'я вищої мети.

Якщо людина перебуває в стані духовного занепаду, то марно вмовляти його підбадьоритися, говорити йому вчені мудрості - нічого з почутого від інших йому не допоможе! Ні розповіді про те, що інші пережили і відчули і радять, - від цього він зовсім не збадьорюється, тому що зовсім пропала віра в усі, в тому числі і в осягнення інших.

Але якщо він говорить собі те, що сам говорив і пережив у той час, коли був в стані духовного піднесення, коли був сповнений життя, а не духовно мертвий, як зараз, якщо згадує свої прагнення, свої духовні осягнення - від цього він може підбадьоритися . Спогадами про те, що сам вірив і йшов шляхом віри вище розуму - якщо він згадає про це і порушить свої власні відчуття, - цим він зможе допомогти собі вийти зі стану духовної смерті. Тому людина повинна спиратися на власні спогади і досвід, тільки вони можуть допомогти йому вийти з духовного занепаду.

Немає іншого способу вийти з рамок нашої природи в духовний світ, як придбавши мораль горішнього світу. Вона протилежна нашим, оскільки все, що ми осягаємо, відчуваємо, все, що дає нам картину того, що ми називаємо нашим світом, рамками нашого світу - ці поняття - від егоїстичного розуму і егоїстичного серця.

Тому, тільки помінявши їх, на протилежні - віру замість розуму і віддачу замість отримання, можна вийти в духовний світ.
Але оскільки ми володіємо тільки тими інструментами, з якими створені, - розумом і егоїзмом, - причому наш розум лише обслуговує наш егоїзм, то тільки ззовні, тобто від Творця, ми можемо отримати інші інструменти розуму і почуттів.

Для цього він і «притягує» нас до себе, одночасно показуючи, що ми самі не в змозі переробити себе. І мимоволі ми повинні шукати і створювати зв'язок з Творцем, що і є запорукою нашого духовного спасіння. Але в підсумку нашого духовного піднесення ми постійно отримуємо вищий розум, на кожному ступені все більший. І повинні постійно збільшувати силу нашої віри, щоб вона була більше розуму, інакше потрапимо знову у владу егоїзму. І так до тих пір, поки повністю не зіллємося з Творцем.

Вчора зустрічалася зі своїм близьким знайомим. Чи не бачилися трохи менше п'яти років. Йому за шістдесят. Одружений. Не перший раз. Троє дітей. Двоє онуків. Кандидат наук. По суті своїй людина дуже захоплений незвичайними ідеями і в той же час прихильник науки і релігії. Людина постійно шукає і вивчає себе, те, що відбувається навколо і то, як влаштовано наше світобудову. У нього величезна кількість цікавих знайомих. Він завжди серед людей і навколо нього люди. Він дуже затребуваний в силу роду своєї діяльності. Але він шалено незадоволений. Немов, виріс з усього, що є, а іншого ніяк не підібрати, годі й шукати. А можливо, страх побачити. Чи не вистачає сміливості. Заважають морально-релігійні догми. У нього є талант. Але він тримає його під замком. Колись він геть відмовлявся його випускати. Він замкнув його в собі. Ще 5 років тому був затятим противником цього. Але відбулися зміни, і він повернувся до того, що йому дано. Він все життя шукає джерело у поза, коли джерело всередині. А все, що зовні, могло б живити цей самий джерело. Але ... Звідси і духовний голод. Ні дружина, ні діти, ні внуки, ні статус - ніщо з цього не можуть задовольнити душевну порожнечу. Вони можуть посприяти розкриттю внутрішнього джерела, але не замінити його, а тим більше не наситити душу. Коли перерубувати хід таланту, талант, щоб вийти, розносить тебе, шукаючи двері в цей явний світ. Сьогодні у мене була ділова зустріч з чоловіком, якому трохи менше 30 років. Він дуже енергійний з активною життєвою позицією, як зараз прийнято говорити. Духовно закрита людина. Він матеріальний і джерела натхнення шукає в матерії. Він ще не наївся принадами матеріального життя. І можливо, не наїсться. Але незважаючи на свою матеріальність і той же пошук джерел у поза, щоб задовольнити внутрішній голод, який він навіть не усвідомлює, його також гризе духовна порожнеча. Але чим він відрізняється від мого знайомого, з яким я зустрічалася вчора? Він навіть не знає, який у нього талант. Йому його ще треба побачити. А це зробити набагато складніше ... А в підсумку незадоволені обидва. Ми завжди прагнемо туди, де більше, яскравіше, пишніше, ситніше, світліше, тепліше ... А може бути настав час заглянути в себе, не заперечуючи того, що є навколо.

Читайте також...

  • Нещодавно в розфарбуванні з візерунками російських вишивок побачила зображення жаби, а поруч з ним зображення немовляти в позі жаби. В черговий раз замислилася, як влучно око народу завжди і все [...]
  • Спілкуюся з мамою ... Вона вважає, що в літньому віці дозволено те, що дозволено немовлятам: писати, какати, не розуміти, канючити і т.д. При цьому вона вважає, що з дітей необхідно [...]

Іноді, настільки втомлюєшся постійно хвилюватися, страждати, відчувати емоції, що з'являється холод, порожнеча в душі. Це почуття психологи не вважають нормальним, воно може вказувати на серйозне психічний розлад. Відчуття дивне, бо начебто живеш і немає. Звідки береться безодня? Як позбутися від страшної порожнечі і відчути себе знову щасливим?

причини

Часто людина і сам не помічає, коли у нього настає кризовий період, в який повністю весь внутрішній світ починає руйнуватися, утворюючи чорну діру. Навколишні часто не помічають, наскільки погано людині, який начебто живе звичайним життям, а насправді всередині темно і «сиро». Можна виділити фактори, що призводять до такого стану:

  • Сильна. Постійна рутина, вічна суєта призводять до морального знемоги. Непомітно для всіх починають вичерпуватися душевні сили.
  • Стрес. Після серйозної втрати, різких життєвих змін дуже складно відновитися, тому з'являється, яка з часом призводить до порожнечі.
  • Потрясіння. Незважаючи на те, що цей стан схоже зі стресом, не варто плутати його. Людина переживає потрясіння через зраду, зради, коли красивий казковий світ, як крихкий конструктор руйнується в один момент.
  • Відсутність мети. Якщо на зміну реалізованим завданням не приходять інші, стає дуже важко. Напевно, кожному доводилося відчувати таке відчуття, коли досягаєш мети (якою б вона складної була), після життя стає нудною і менш цікавою.
  • Гострий період. Коли на людину відразу багато всього звалюється, через час можна відчути спустошеність, емоційне вигорання.

Чим супроводжується душевна порожнеча?

На жаль, все закінчується тугою, байдужістю, депресією, апатією. Людина начебто живе по безвиході. Якщо своєчасно не вжити заходів, все може закінчитися і самогубством.

Душевна порожнеча призводить до того, що людина байдуже ставиться до всього - не цікавиться навколишнім світом, замикається в собі, перестає контактувати з людьми. Через спустошення душі він запускає свою зовнішність, будинок, від нього часто відмовляються друзі. Щоб не допустити трагедії, важливо зрозуміти, що душу спалили переживання, які, здавалося б, уже в минулому, але нікуди не діваються, заважають жити.

Що робити?

Поступово потрібно заповнювати порожнечу. Звичайно, це зробити досить складно, але якщо є бажання знову жити повноцінно, то можливо. Подумайте, що краще бути бездушним істотою або справжньою людиною, яка вміє радіти, плакати, щиро любити. Необхідно пересилити себе, розлютитися і заповнити порожній простір.

Дотримуйтеся таких етапів:

  • Не бійтеся скаржитися.Напевно у вас є родичі, друзі, не потрібно тримати все в собі, поплачте, вимовити.
  • Навчіться довіряти. Близько люди не захочуть вам шкоди, вони завжди втішать, вислухають, дадуть цінну пораду, зрозуміють.
  • Розберіться в причини.Можливо вам потрібно змінити місцезнаходження, виїхати подалі від всієї суєти. Іноді досить подумати на самоті, в новій обстановці. Добре допомагає будиночок за містом. Тут можна обрізати дерева, посадити квіти, позбутися від сухої трави. Роблячи всі ці роботи, почнете помічати, як очищаєте свою душу, витягаєте з неї біль.
  • Потрібно розгойдати свої емоції, Для цього можна зайнятися екстремальним видом спорту, який підніме рівень адреналіну. Можна почитати несамовиту книгу, подивитися мелодраму. А кому-то досить насолодитися красивою природою, сходом сонця або просто закохатися.

Чим заповнити душевну порожнечу?

Важливо розуміти, що спустошеність стосується різних життєвих сторін. Тому необхідно діяти правильно. У вашій душі повинні знову заселитися:

  • Світ почуттів, особисте життя.Людина не може повноцінно жити без ніжності, і пристрасті. Не бійтеся заводити нові стосунки, навіть, якщо попередній досвід невдалий. Відкрийте душу, можливо ви знайдете свого справжнього кохану людину, з яким заново відчуєте себе щасливим.
  • Відносини з близькими людьми. Часом щоденна суєта призводить до того, що людині не вистачає часу для спілкування з близькими. Не варто відмовлятися від рідних - відвідайте свою бабусю чи дідуся, батьків, брата, сестру, поговоріть по душах. Ці люди вас по-справжньому люблять, зможуть розбудити.
  • Робота.Часто людину рятує улюблений вид діяльності. Якщо раніше вам робота не приносила щастя, знайдіть себе, займіться тим, чим давно хотіли. Не варто дивитися на роботу як важка праця, підійдіть до неї креативно. Це мотивує вас.
  • Захоплення.Не відмовляйтеся від відвідування різних заходів. Знайдіть своє хобі, яке вас зачепить. Таким чином отримаєте свіжі емоції.

Виходить для заповнення порожнечі в душі необхідно всього лише зібратися силами, навчитися радіти життю, отримувати від неї задоволення. Ви повинні зробити все, щоб ваше життя наповнилася яскравими фарбами, почуттями, тоді в душі з'явиться гармонія.