УДК 94 (47 + 57): 2

С. І. Куксенко

Історична наука про періодизації так званого «хрущовського наступу» на Російську православну церкву

На сучасному етапі розвитку історичних знань зростає роль і значення історіографії, історіографічних досліджень. Виникає необхідність виявити і зрозуміти сутність різних напрямків, представлених в історичній науці, зміна наукової проблематики історичних досліджень, становлення і еволюцію історичних концепцій. Однією з актуальних тем сучасної історіографії є ​​проблема вивчення взаємин партійно-державних органів влади з Російською православною церквою та іншими релігійними організаціями в 1950-1960-х рр.

Ключові слова: історіографія, Російська православна церква, Антирелігійні гоніння, хрущовська антирелігійна політика

Serhiy I. Kuksenko

Historical Science concerning periodization of so-called «Khrushchev" s offensive »against Russian Orthodox Church

On the modern stage of the development of historical knowledge, the role and importance of the historiography and historiographical study is rapidly increasing. There is the necessity to reveal and understand the essence of different movements, presented in the historical science, the change of scientific problems, becoming and evolution of historical concepts. One of the most crucial issues of contemporary historiography is study of the relationship between party-state organs and Russian Orthodox Church and other religious organizations in 1950-1960 "s.

Keywords: historiography, Russian Orthodox Church, anti-religious persecution, Khrushchev "s anti-religious policy

Метою статті є аналіз історіографії, присвяченій проблемам взаємовідносин партійно-державних органів влади з Російською православною церквою (РПЦ) в 1950-1960-х рр., Періодизації «хрущовського наступу» на релігію і Церкву.

Вивчення історії релігії як суттєвої частини громадянської історії пострадянських держав в останні два десятиліття стало одним з актуальних і продуктивних напрямків в історичній науці. Це пов'язано як із загальною зміною ролі і місця релігії та Церкви в соціально-політичному та духовному житті суспільства, так і з радикальною зміною парадигми історичної науки, з новими можливостями, які відкрилися перед істориками після розсекречування значної частини архівних матеріалів та літератури.

Однією з непростих сторінок взаємин влади з Російською православною церквою є період 1950-1960-х рр., Який сприймається багатьма як період «хрущовської гонінь проти релігії і Церкви». В історичній науці не існує єдиних усталених поглядів про початок «хрущовського наступу» на релігію і Церкву. Характерною особливістю радянської історіографії 1950 - кінця 1980-х рр. в дослідженні церковно-релігійної тематики був тенденційний підхід до ос-

освітленість проблем взаємин партійногосударственних органів влади з Церквою і віруючими. Це було викликано пануванням в радянському суспільстві атеїстичної концепції, в якій релігії і Церкви відводилася роль супротивника радянської влади. Практично до кінця 1980-х рр. в офіційній науці були відсутні будь-які згадки про переслідування релігії і Церкви в роки керівництва країною М. Хрущовим.

Це тематичне поле в значній мірі заповнили дослідники зарубіжжя. Західний дослідник П. Фросі датує початок нової антирелігійної кампанії 1959 г. Він вважає, що влада запланувала дії, спрямовані на те, щоб «релігійні групи і всі конфесії зазнали гірші переслідування з 1930-х рр.» 1. К. Р. Хілл, Л. Лорен, М. Таплей вказують, що в період з 1959 по 1964 р були особливо злісні гоніння на церковь2. Разом з тим багато авторів активізацію антирелігійної боротьби датують 1960 р Так, М. Бурдо вказує, що новий наступ на релігію було ініційовано за наказом вищого керівництва держави в 1960 р, а в 1961 р Церква була рішуче ослаблена тим, що управління церковними справами передавалося в руки світських рад - двадцаток3. Д. Поспеловский початок масових гонінь бачить ще в подіях 1948 року,

коли після відомого поліпшення відносин між державою і Російською православною церквою 1943 р настало їхнє перше погіршення. Період 1953-1957 рр. дослідник називає «перепочинком» і пояснює її «боротьбою за владу в верхах і відсутністю ще абсолютного господаря в Кремлі після смерті Сталіна». Як тільки повним господарем став М. Хрущов - відразу ж поновилися приготування до антирелігійним наступленіям4.

Сучасний петербурзький дослідник історії Російської православної церкви М. шКа-ровськ вважає, що підготовка потужної антирелігійної кампанії почалася в кінці 1957 року, де за запитом сектора агітації ЦК КПРС все республіканські ЦК і Ради у справах РПЦ і релігійних культів представили «довідки про активізацію релігійних організацій і стан науково-атеїстичної пропаганди »5. Р. Піхоя вказує, що приблизно з 1957 р свою діяльність в цьому напрямку активізував Комітет державної безпеки при Раді Міністрів СРСР. На думку дослідника, мова навіть йшла про повернення до «чекістського курсу» 1930-х рр. «На викорінення релігії шляхом знищення Церкви» 6.

На думку М. Одинцова, тенденція до зміни курсу церковної політики з'являється у вищих партійних колах в 1954-1957 рр., Коли питання церковної політики поступово переміщуються в сферу партійного впливу і зв'язуються з цілями і завданнями «антирелігійної роботи» 7. Однак, на його думку, зусиллями керівників Рад у справах Російської православної церкви та у справах релігійних культів баланс церковно-державних відносин в цей період вдалося утримати на колишньому уровне8.

Дослідники Г. Симон, В. Войналович,

B. Баран, М. Шкарівська, О. Васильєва, Т. Чу-маченко, Ю. Катунін, С. Фірсов, А. Моренчук,

C. Яремчук, ігумен Інокентій (Павлов) початок організованого наступу на Російську православну церкву і різке погіршення її становища датують 1958 р вважаючи, що наступ розпочався з підриву матеріальної бази РПЦ, продовжилося закриттям навчальних закладів, Монастирів і храмів, і все це відбувалося на тлі потужної пропагандистської кампаніі9. Так В. Войналович вказує, що «остаточно край і раніше" релігійному непу "було покладено постановою ЦК КПРС від 4 жовтня 1958 року" Про записці Відділу пропаганди і агітації ЦК КПРС «Про недоліки науково-атеїстичної пропаганди» "і рішеннями листопадового (1958 р .) Пленуму ЦК КПРС, які фактично санкціонували кардинальне з-

сування партійної тактики в релігійному питанні »10. На думку дослідника С. Яремчука, «восени 1958 р владою було відновлено антицерковное наступ. Перші удари спрямовувалися проти церковних доходів і монастирських господарств. Спочатку влада зробила збитковим виробництво і продаж свічок і забрала у монастирів більше 70% земель, обклавши їх завищеними ставками податків »11.

М. Одинцов же вважає, що в партійному апараті до 1958 р проявляли себе і ліберальна, і жорстка точки зору на шляхи розвитку державно-церковних відносин. На думку вченого, навіть після прийнятого восени 1958 р постанови СМ СРСР, жорстко обмежив правове становище Російської православної церкви, в політиці влади аж до початку 1960-х рр. проявляла себе і колишня ліберальна тенденція12.

A. Колодний, П. Яроцький вказують, що темпи «боротьби» проти релігії росли, і з 1960 р настав переломний для долі Церкви період13.

B. Пащенко взагалі називає весь період перебування при владі М. Хрущова суцільним тиском на Церкву. Разом з тим він підкреслює, що 1960 поклав початок новому етапу в гоніннях на Церква: «Почалося тотальний наступ на все офіційно зареєстровані в СРСР конфесії» 14. Незважаючи на це, дослідник зазначає, що на початку 60-х рр. «Складалися об'єктивні умови для нормалізації державно-церковних відносин в недалекому майбутньому». Він пов'язує це з прийняттям нової Програми КПРС, в якій «Комуністична партія урочисто відмовлялася від фактично силових методів боротьби проти релігійних об'єднань, перш за все, проти впливової РПЦ» 15.

Е. Панич, аналізуючи політику державного атеїзму 1950-1960-х рр., Вказує на її якісно іншою порівняно з політикою 1930-х рр. характер. Уже «не відбувалося масових репресій щодо віруючих, і головна стратегія партійно-політичної еліти полягала не в знищенні носіїв релігійних вірувань, а в їх" перевос-харчуванні "» 16. Таке «перевиховання», в першу чергу, ставилося до керівництва релігійних організацій і досить успішно здійснювалося.

В. Войналович, М. Шкарівська вважають, що в Наприкінці 1962 р антирелігійна хвиля тимчасово пішла на спад. Причини цього дослідники бачать в «модернізації» Московською патріархією в 1962-1963 рр. соціально-етичних поглядів, розширенні зовнішньополітичної де-

ності. Частина богословів та ієрархів стала проводити паралелі між християнством і комунізмом, схвалювала з релігійних позицій соціально-моральні цінності та ідеали радянського суспільства. Про підтвердження поліпшення свідчить нагородження 8 листопада 1962 р патріарха Алексія до його 85-річчя четвертим орденом Трудового Червоного Знамені17.

У сучасній історичній науці існує кілька підходів до періодизації антирелігійної політики радянської влади 1950-1960-х рр.

Зарубіжний дослідник В. Заватскій першу фазу наступу на релігію і Церкву датує 1959-1961 рр. Автор підкреслює, що антирелігійна політика здійснювалася під гаслом повернення до «ленінської законності» 18. Друга фаза - 1961-1962 рр. - характеризується насильницьким підпорядкуванням релігійних громад законодавству. Але, незважаючи на закриття безлічі церков, на четвертому році проведення антирелігійної кампанії стало ясно, що ніякими адміністративними заходами, якими б крутими вони не були, зломити опір вірних не удастся19.

А. Моренчук антирелігійні заходи влади в Україні ділить на етапи в залежності від регіону найбільшої активності кампанії по скороченню діючих церков: протягом 1958-1960 рр. закривалися храми переважно в східних областях; а з 1961 р основний удар перемістився на західноукраїнські землі20.

І. Андрухів наступ на релігію в 60-х рр. умовно поділяє на два етапи. Перший етап (початок 1960 року - кінець 1963 г.) характеризується «застосуванням грубого адміністративного тиску, втручання у внутрішнє життя церкви, прийняттям низки постанов і розпоряджень ідеологічно-політичного характеру, які стали" правової "основою боротьби з релігійними впливами і істотно підірвали її економічно-соціаль-ву базу ». Другий етап (початок 1964 року - кінець 1960-х рр.) знаменується відходом від методів жорсткого адміністрування, введенням« суцільний атеїзації суспільства з використанням досягнень науково-технічного прогресу в пропагандистській роботі, реорганізацією навчально-виховної системи і відповідних структур, які контролювали діяльність релігійних об'єднань »21.

О. Шубін вважає, що «перша атака на релігію 1958-1959 рр. носила ситуативний характер ... Але, натрапивши на опір віруючих, влада стала продумувати більш системні заходи, які могли обмежити влі-

яние Церкви чіткими рамками »22. На його погляд, пік протистояння Церкви і держави припав на 1960-1961 рр., Проте він тривав недовго - адже Російська православна церква пішла на поступки, погодившись на церковну реформу, що, в свою чергу, призвело до «поступового спаду антирелігійної кампанії» 23 .

Протоієрей О. Марченко виділяє два етапи антирелігійних заходів влади. Перший етап охоплює 1954-1959 рр. - поступове обмеження діяльності Російської православної церкви. На думку релігійного дослідника, заходи цього етапу характеризувалися половинчастістю і слабкою ефективністю, відсутністю єдиної програми дій владних структур. Другий етап -1960-1964 рр. - курс на повне знищення релігії в СРСР, в тому числі ліквідації організаційної структури Російської православної церкви, здійснювався відповідно до ідеологічної установці КПРС на прискорений «побудова комунізму». У цей період всі установи партійно-державної системи, залучені в здійснення поставленого завдання, діяли з високим ступенем узгодженості та ефективності, відповідно до чітко виробленої программой24.

В. Пасат в антицерковної політики влади виділяє наступні етапи: 1958-1960 рр. - «незграбні атеїстичні наскоки і адміністративний свавілля»; 1961-1965 рр. - структурна контрреформ церковного управління з його повним підпорядкуванням світській атеїстичної власті25.

В історіографії поширена думка, що з відставкою М. Хрущова припинилася антирелігійна кампанія, утиски віруючих і духовенства. Цю тезу підтримують сучасні дослідники В. Ципін, П. Саліх,

С. Шкуратов, П. Бондарчук та інші. Так, протоієрей В. Ципін в підручнику для православних духовних семінарій пише: «.В положенні Руської Церкви всередині країни в середині 60-х рр. відбулися сприятливі зміни. Почав їх було покладено відставкою Н. С. Хрущова, яка відбулася 14 жовтня 1964 на свято Покрова Божої Матері »26. На думку релігійного дослідника, «нове політичне керівництво виявилося більш тверезим, ніж відправлений у відставку правитель, і відмовилося від деяких з найбільш утопічних і навіжених проектів Хрущова, в тому числі і від його згубних задумів розгрому Православної Церкви. У своїй політиці щодо віруючих нова влада враховувала реальний стан справ, хоча атеїзм, як і раніше, становив ядро ​​комуністичної ідеології, а ліквіда-

ція релігії залишалася вищою метою партії, але мета ця тепер не пропонувалася як найближче завдання. М. Хрущов був головним натхненником і стратегом атеїстичної кампанії, після нього особи, що займали вищі посади в державі. безпосередньо не втручалися в атеїстичну пропаганду »27. Полат Саліх також переконаний, що бурхлива антирелігійна кампанія припинилася після відставки М. Хрущова в 1964 р Церква, незважаючи на всі гоніння в період 1958-1964 рр., Зуміла вистояти, довівши тим самим безперспективність спроб її унічтоженія28. Кампанія переслідування Церкви припинилася з падінням М. Хрущова, - підтверджує дослідник С. Шкуратов29.

Г. Симон стверджує, що тиск на Церкву з моменту відставки М. Хрущова зменшилася, але атеїстична пропаганда усілівается30. На думку П. Бондарчука, усунення М. Хрущова від влади сприяло певній лібералізації релігійної політики. Влада відмовляється від прямого порушення Конституції та інших державно-нормативних актів в релігійній сфері. Однак боротьба з релігією починає носити більш завуальований, прихований характер. Це проявилося, зокрема, в зменшенні тиску на релігійні організації та верующіх31.

Однак багато сучасних дослідників заявляють, що неправильно пов'язувати пом'якшення релігійної політики радянської держави з відставкою М. Хрущова. На їхню думку, перші зміни політики партійно-державного апарату країни щодо православної церкви стали проявлятися ще в кінці 1963 - початку 1964 року, коли М. Хрущов був активною політичною фігурою. Крім того, дослідники відзначають, що нове керівництво і після 1964 р цілому продовжувало обмежувати вплив Церкви і ні одне заборонене рішення попередників щодо релігії та Церкви не скасував. В. Пащенко, Ю. Катунін, М. Шкарівська, А. Моренчук, аргументуючи цю позицію, посилаються на постанови ЦК КПРС від 2 січня і 14 травня 1964 г. Ці постанови засуджували грубе адміністрування щодо релігійних об'єднань і віруючих, дії «окремих керівників на місцях », які« не відмовилися від неправильних, засуджених партією адміністративних методів боротьби з релігією, незаконно закривають церкви, втручаються в їх внутрішню діяльність ». Також на Всесоюзному нараді уповноважених Ради у справах РПЦ (червень 1964 г.) «вперше після декількох років гонінь було поставлено питання про нові підходи у ставленні до православної церкви» 32.

М. Шкарівська вказує, що боротьба проти перегинів в антирелігійної роботі розгорнулася навесні 1964 р лінії Ради у справах Російської православної церкви. «Подолання перегинів підтримав і начальник 5-го управління КДБ Ф. Бобков» 33. А. Морен-чук підтримує думку, що «ініціатива щодо згортання антицерковної кампанії йшла від органів внутрішньої безпеки», які, маючи розгалужену мережу агентів і інформаторів, оцінили суспільне неприйняття обраних владою методів боротьби і нездатність реалізувати поставлені завдання - звести нанівець релігійність населення. Дослідник упевнений, що вже на початку літа 1964 р влада відмовилася від крайніх методів боротьби проти Церкви і віри в Бога. На думку вченого, припинення наступу на Церкву було викликано не приходом до влади Л. Брежнєва, а переосмисленням помилок самим Н. Хрущевим34.

В. Пащенко підкреслює, що дійсно після відставки М. Хрущова нове керівництво партії і держави для того, щоб більше не озлобляти людей, «прийняв ряд заходів по зняттю напруженості навколо церковного життя», пом'якшило утиски релігійних почуттів верующіх35. Воно «намагалося публічно продемонструвати зміну курсу релігійної політики»: вже 19 жовтня 1964 р митрополитів Никодима і Питирима запросили на урядовий прийом на честь польоту космонавтів. 15 січня 1965 р Голова Президії Верховної Ради СРСР А. Мікоян урочисто прийняв групу вищих церковних діячів країни. У лютому 1965 р Голова Ради Міністрів СРСР А. Косигін привітав патріарха Алексія з нагоди 20-річчя обрання первоієрархом РПЦ36. Однак, аналізуючи дії влади протягом 1964 р він приходить до висновку, що «зміна політики партії і держави щодо православної церкви відбулося задовго до відставки Н. С. Хрущова» 37.

Зміни у ставленні до Церкви, які настали після відставки М. Хрущова, В. Пащенко та М. Шкарівська називають зовнішніми, другорядними. Глибинних змін в політиці партії, її керівників не відбулося - у ставленні до Церкви Комуністична партія і соціалістична держава продовжували демонструвати загальну незмінність і послідовність курсу. «Антицерковних політика залишилася незмінною, змінилися лише її форми і методи» 38.

В. Войналович також переконаний, що «з приходом до влади Л. Брежнєва релігійна по-

літики початку коригуватися владою в бік ослаблення тиску держави на релігію і церкву, хоча загальна спрямованість цієї політики залишалася незмінною. З неї було вилучено відверта антирелигиозность і грубість, що мали місце в попередні роки. Не відмовляючись від атеїстичної роботи, партійні органи намагалися надати їй науковий зміст »39.

Священик М. Лагодич стверджує, що після відставки Хрущова антирелігійна пропаганда не припиняється. Це проявляється у впровадженні псевдорелігійних комуністичних обрядів з метою замінити християнські. Крім того, Л. Брежнєв не скасував жодного репресивного заходу, уведеного Н. Хрущевим40.

Цю думку розвиває В. Пасат, стверджуючи, що ніякого «хрущовсько-брежнєвського» вододілу в церковній політиці влади немає. Справжній же вододіл між двома епохами церковно-державних відносин пролягав НЕ через відставку М. Хрущова в 1964 р, а через контрреформу, що охопила період 1963-1966 рр. Інша справа, що з ім'ям М. Хрущова, по-перше, був пов'язаний найболючіший етап церковної контрреформи, а по-друге, незграбні атеїстичні набіги і адміністративне свавілля 1958-1960 рр. Наступні події (як за часів М. Хрущова, так і за часів Л. Брежнєва) були вже не просто гоніннями і утисками, а досить послідовною системною політикою, яка зберігала наступність базових цілей комуністичного режиму і вірність обраному курсу. Держава в своїх відносинах з церквою поверталося до політики В. Леніна і раннього І. Сталіна41.

В історичній літературі традиційно закріпилася оцінка хрущовської антирелігійної політики як «гоніння проти Церкви», жорсткого «переслідування віруючих» всіх конфесій, масового закриття їх молитовних будинків. Так, М. Одинцов вказує, що період відлиги був для державно-церковних відносин «відкатом в 30-і рр.» 42. «Часи хрущовської відлиги обернулися для представників різних конфесій лютим морозом», - пише авторитетний дослідник церковної історії М. В. Шкаровскій43. В. Войналович, аналізуючи антирелігійну політику, вказує, що це була «масштабна кампанія наступу на релігійно-церковні інституції», яка «супроводжувалася масовим закриттям молитовних будинків, жорстким переслідуванням духовенства і віруючих різних конфесій» 44. Архімандрит Августин (Нікітін) називає

1959-1964 рр. часом «хрущовських гонінь на Російську православну церкву» 45. Укладачі збірника «Мартирологія українських церков» стверджують, що Церква «фактично в цей період. зазнала найсильніші в післявоєнний період переслідування »46. Як «гоніння» розглядають партійно-державну політику В. Пассат, С. Полат, В. Єленський та інші ісследователі47.

Діаметрально протилежну позицію займає А. Шубін, стверджуючи, що партійно-державну політику 19501960-х рр. щодо релігії та Церкви неправильно називати «гоніннями». Дослідник вважає, що «для того, щоб не знецінювати саме слово" гоніння ", яке дійсно свідчить про широкомасштабну трагедії колишніх часів (20-30-х рр.), Події 50-60-х рр. Має сенс назвати не« гоніннями " , а скромніше - "утисками", "м'яким конфліктом" держави з церков-в'ю »48. На переконання А. Шубіна, тиск «на РПЦ могло мати більш скромну мету, ніж її придушення - повернути це чужорідне для комуністичного режиму тіло в рамки, за межі яких РПЦ далеко вийшла після війни» 49. А наступ на релігію в 1958 р, на його думку, почалося власне з утилітарних прагнень - «накласти руки на церковні багатства». Дослідник вважає, що, якщо б держава дійсно планував розвалити церкву, то використовувало б заяву Патріарха про його відставку в зв'язку з закриттям монастирів, адже відставка сприяла б розвалу Церкви. Оскільки державні органи, навпаки, бажали зберегти на посаді Патріарха Алексія, то це є свідченням їх прагнення не розвалити Церква, а поставити її в певні нею ж рамкі50.

Таким чином, ми порівняли найбільш поширені погляди дослідників щодо взаємовідносин партійно-державних органів влади з Російською православною церквою в 1950-1960-х рр., Етапи, особливості та оцінку цих взаємин. В цілому, в сучасній історіографії тема взаємовідносин влади з релігійними організаціями взагалі і з Російською православною церквою конкретно, залишається як і раніше перспективною. На наш погляд, наявність дискусійних поглядів щодо періодизації, цілі і сутності «хрущовського наступу» на релігію і Церкву на рубежі 1950-1960-х рр. свідчить про недостатню вивченість даного питання. Потребують більш детальному вивченні питання взаємодії дер-

ських структур, які здійснюють політику Радянської держави щодо релігійних організацій, реакції духовенства і віруючих на зміни курсу державно-церковних відносин, стан внутрішньоцерковного життя, діяльності єпископату Російської православної церкви.

Примітки

1 Froese P. Forced secularization in Soviet Russia: why an atheistic monopoly failed // J. for the scientific study of religion. 2004. Vol. 43, № 1. P. 49. URL: http: // thedivinecon-spiracy. org (дата звернення: 20.06.2013).

2 Hill K. R. The Soviet Union on the brink: an inside look at Christianity and glasnost. 1991. Р. 63. URL: http: // anabaptist. ru (дата звернення: 20.06.2013); Tapley L. L. Soviet religion policy through religious dissidents from Leonid Brezhnev to Mikhail Gorbachev: a comparative study of Aida Skripnikova and Valeri Barinov. URL: https: // beardocs. baylor. edu (дата звернення: 20.06.2013).

3 Bourdeaux M. Reform and Schism // Problems communism. 1967. Sep. P. 108-118. URL: http: // unz. org (дата звернення: 20.06.2013).

4 Поспеловский Д. В. Російська православна церква в XX в. М .: Республіка, 1995. С. 272-282. URL: http: // krotov. info (дата звернення: 20.06.2013).

5 Шкарівська М. В. Остання атака на російську православну церкву // Радянське суспільство: виникнення, розвиток, іст. фінал: у 2 т. / під заг. ред. Ю. Н. Афанасьєва. М .: Рос. держ. ун-т. 1997. Т. 2: Апогей і крах сталінізму С. 362. URL: http: // you 1917-91. narod.ru (дата звернення: 20.06.2013).

6 Піхоя Р. Г. Радянський Союз: історія влади, 19451991. М .: Изд-во РАГС, 1998. С. 214.

7 Одинцов М. І. Євангельський рух в Радянському Союзі: труднощі відродження і внутр. протиріччя, відносини з д-вою, 1944-1955 рр. URL: http: // rusoir.ru (дата звернення: 20.06.2013).

8 Його ж. Російська православна церква в ХХ ст .: історія, взаємини з д-вою і про-вом. М .: Центр. будинок духів. спадщини: Об'єднати. дослідні. релігії, 2002. С. 159-160.

9 Simon G. Church, State, and opposition in the U. S. S. R. 1970. С. 71. URL: http: // ucpress. edu (дата звернення:

20.06.2013); Васильєва О. Ю. Російська православна церква і Другий ватиканський собор: факти, події, док. М .: Лепта-Пресс, 2004. С. 113-121; Чумаченко Т. А. Держава, Православна Церква, віруючі, 1941-1961 рр. М .: Анро-ХХ, 1999. С. 197-222. (Серія «Перша монографія»); Фірсов С. Л. Апостасія: «атеїст Олександр Осипов» і епоха гонінь на Російську православну церкву. СПб .: Сатіс',

2004. С. 5-55; Шкарівська М. В. Російська православна церква за часів Сталіна і Хрущова: гос.-церк. відносини в СРСР в 1939-1964 рр. М .: Изд-во Крутицького патріаршого подвір'я, 1999. С. 359; Катунін Ю. А. Православна церква Криму в 1958-1963 рр. // Культура народів Причорномор'я. 2001. № 22. С. 89-95; Ісіченко І., архієп. Історія Христової

церкви в Україні. Xарьков, 2003. С. 370; Моренчук А. А. Релігійні процеси в Україні в 1953-1964 рр .: на матеріалах зап. обл .: автореф. дис. ... канд. іст. наук: спец. 09. 00. 11. Острог, 2006. 20 с .; Баран В. К. Україна в епоху Xрущева // Політична історія України. XX ст .: в 6 т. Київ, 2003. Т. 6: Від тоталітаризму до демократії, 1945-2002 / О. М. Майборода, Ю. І. Шаповал, О. В. Гарань та ін. С. 189; Інокентій (Павлов), игум. Свобода у Xриста в умовах зовнішньої несвободи: досвід ріс. церк. життя послід. сорока років: доп. // Свобода - дар Духа і покликання в Церкві та суспільстві: міжнар. конф. Москва, серп. 2006 р URL: http: // krotov. info (дата звернення: 20.06.2013).

10 Войналович В. А. Держава і церква на Полтавщині, друга половина 40-х - 80-і рр .: терор проти церков. URL: http: // poltava-repres. narod.ru (дата звернення:

20.06.2013); Його ж. Держава і церква на Полтавщині за радянських часів. Полтава, 2002. С. 97.

11 Яремчук С. С. Православна церква на Буковині у 1944-1991 рр .: гос.-церк. відносини: автореф. дис. ... канд. іст. наук: спец. 07. 00. 01. Черкаси, 2006. С. 13.

12 Одинцов М. І. Листи та діалоги часів «хрущовської відлиги»: десять років життя патріарха Алексія, 1955-1964 рр. // Отеч. арх. 1994. № 5. С. 26, 27; Його ж. Патріарх Алексій I (Симанський): біогр. замітки: до 130-річчя від дня народження // Свобода совісті в Росії: іст. і соврем. аспекти. М., 2007. Вип. 5. С. 436-443.

13 Історія релігії в Україні: навч. посібник / А. М. Колодний, П. Л. Яроцький, Б. А. Лобовик та ін .; під ред. А. М. Колодного, П. Л. Яроцького. М., 1999. 735 с.

14 Пащенко В. А. Православ'я в новітній історії України: в 2 ч. Полтава, 1997. Ч. 1: Історія Української церкви, 1941-1961 рр. С. 321.

15 Пащенко В. А. Російська православна церква в кінці хрущовської «відлиги» // Укр. іст. журн. 2001. № 5. С. 142.

16 Панич О. І. Практичні аспекти реалізації політики державного атеїзму по відношенню до євангельських християн-баптистів в 1960-1980-х рр. в Донецькій області // Нові сторінки історії Донбасу: зб. науч. ст. / Донецьк. нац. ун-т, іст. фак. 2008. Кн. 15/16. URL: http: // nbuv. gov. ua (дата звернення: 26.06.2013).

17 Войналович В. А. Партійно-державна політика щодо релігії та релігійних інститутів в Україні 1940-1960-х рр .: політол. дискурс. Київ: Світогляд,

2005. С. 92; Шкарівська М. В. Православ'я при соціалізмі: гос.-церк. відносини в СРСР в 1939-1964 рр. URL: http: // lib. rin.ru (дата звернення: 26.06.2013).

18 Заватскій В. Евангелическое рух в СРСР після Другої світової війни: пров. з англ. М .: ВЦ-Гарант, 1995. С. 160.

19 Там же. С. 165-166.

20 Моренчук А. А. Указ. соч. С. 14.

21 Андрухів І. А. Політика радянської влади в сфері релігії і конфесійної життя на Прикарпатті в 40-80-х рр. XX ст .: ист.-прав. аналіз: автореф. дис. ... д-ра іст. наук: спец. 07. 00. 01. Ужгород, 2006. С. 21 -22.

22 Шубін А. В. Утиски Російської православної

церкви в 50-60-х рр .: рада. конкордат // Наукові праці історичного факультету Запорізького державного університету. М .: Просвещение, 2008. Вип. 22. С. 173. URL: http: // sites. znu. edu. ua (дата звернення: 20.06.2013).

23 Там же. С. 176, 179.

24 Марченко А. Н. «Xрущевская церковна реформа» і її вплив на внутрішньоцерковну життя за матеріалами Уральського регіону, 1958-1964 рр .: автореф. дис. ... д-ра іст. наук: спец .: 09. 00. 13. М., 2008. URL: http: // dissers.ru (дата звернення: 20.06.2013); http: // regiment.ru (дата звернення: 20.06.2013).

25 Православ'я в Молдові: влада, церква, віруючі, 1940-1991: зібр. док .: в 4 т. / відп. ред., сост. і авт. предисл. В. Пасат. М .: Росспен, 2009. Т. 1: 1940-1953. С. 41-42.

26 Ципін В. А. Історія Російської православної церкви, 1917-1990. М .: Xроніка, 1994. С. 164-165. URL: http: // krotov. info (дата звернення: 20.06.2013).

28 Полат С. Російська православна церква і релігійна політика радянської держави в умовах Другої світової війни і післявоєнний період: автореф. дис. ... канд. політ. наук: спец .: 23. 00. 01. М., 2001. 36 с. URL: http: // dissertation 1. narod.ru (дата звернення: 20.06.2013).

29 Шкуратов С. А. Взаємини Радянської держави і Російської православної церкви в 40-60-і рр. XX ст .: дис. ... канд. іст. наук: 07. 00. 02. М., 2005. С. 14. URL: http: // lib. ua-ru. net (дата звернення: 20.06.2013).

30 Simon G. Op. cit. P. 88-93.

31 Бондарчук П. Особливості релігійної ситуації в Україні: друга половина 1960-х - середина 1980-х рр. // Укр. іст. зб. 2008. Вип. 11. С. 311-312.

32 Катунін Ю. А. Політика держави щодо церкви в Криму в 60-80-і рр. XX ст. // Культура народів Причорномор'я. 2001. № 21. С. 243.

33 Шкарівська М. В. Російська православна церква за часів Сталіна і Xрущеве. С. 388; Шкарівська М. В. Православ'я при соціалізмі.

34 Моренчук А. А. Указ. соч. С. 16.

35 Пащенко В. А. Православна церква в тоталітарній державі: Україна в 1940 - початку 1990-х рр. Полтава: АСМІ, 2005. С. 203.

36 Його ж. Православ'я в новітній історії України: в 2 ч. Полтава, 1997. Ч. 2. С. 100.

37 Пащенко В. А. Православна церква в тоталітарній державі. С. 244.

38 Його ж. Православ'я в новітній історії України. Ч. 2. С. 100; Шкарівська М. В. Православ'я при соціалізмі; Його ж. Російська православна церква за часів Сталіна і Xру-щеве. С. 391; Його ж. Російська Православна Церква в XX ст .: доп. // Парадокси православ'я: конф., Амстердам, 11-14 сент. 2011 р URL: http: // eparhia-ufa.ru (дата звернення:

39 Войналович В. А. Партійно-державна політика щодо релігії. С. 94.

40 Лагодич М. Антирелігійна боротьба в СРСР у середині XX в. // Взаємовідносини між політикою і християнством: матеріали міжнар. науч. конф., Донецьк, 24-25 берез., 2006 г. / Донецьк. християн. ун-т. Рівне: ПП ДМ,

2006. С. 39-43. URL: http: // fmykolaj. io. ua (дата звернення:

41 Православ'я в Молдові: влада, церква, віруючі, 1940-1991. С. 41-42.

42 Одинцов М. І. Державно-церковні відносини в Росії: на матеріалах вітч. історії XX ст. URL: http: // rusoir.ru (дата звернення: 20.06.2013).

43 Шкарівська М. В. Російська православна церква за часів Сталіна і Xрущеве. С. 359.

44 Войналович В. А. Партійно-державна політика щодо релігії та релігійних інститутів в Україні 1940-1960-х рр. С. 97.

45 Августин (Нікітін), архим. Церква полонена: митрополит Никодим (1929-1978) і його епоха: у спогадах сучасників. СПб .: Изд-во СПбГУ, 2008. С. 44.

46 Мартирологія українських церков: в 4 т. Торонто; Балтимор: Смолоскип, 1987. Т. 1: Українська православна церква: док., Матеріали, християн. самвидав України / уклад. і ред. О. Зінкевич і О. Воронін. С. 819.

47 Православ'я в Молдові: влада, церква, віруючі, 1940-1991. С. 39; Полат С. Указ. соч. С. 23.

48 Шубін А. В. Указ. соч. С. 180.

49 Там же. С. 170.

Спроби розправитися зі священиками, заборона на дзвін, пропаганда атеїзму - все це було за часів Хрущова.Число монастирів і православних храмів в Радянському Союзі різко скоротилося. Позиція першого секретаря щодо церкви прекрасно видно і з його висловлювань.

Наступ Хрущова на церкву почалося восени 1958 го, Коли вийшло кілька постанов. Партійним і громадським організаціям було запропоновано розгорнути наступ на релігійні пережитки в свідомості і побуті радянських людей. Був підвищений податок з земельних церковних ділянок, включаючи навіть кладовища при монастирях. З бібліотек зникли релігійні книги. Влада намагалася не пустити віруючих до святих місць: поруч з ними або навіть прямо на їх місці влаштовували свинарники і сміттєві звалища. 8-го травня 1959 року було засновано журнал «Наука і релігія», і почалася кампанія про пропаганді агресивного атеїзму, схоже на те, що вже було в 20-і роки.

В кінці 50-х Хрущов заборонив дзвін, дозволений Сталіним восени 1941 року . Спроби церковнослужителів протистояти цьому забороні успіху не мали. Митрополит Крутицький і Коломенський Микола, в миру Борис Ярушевич(На фото нижче), порівнював хрущовський наступ на церкву з переслідуванням, яке було до Великої Вітчизняної війни. Хрущов митрополита ненавидів і пізніше домігся його зміщення.

Закрити храми і монастирі вдавалося не скрізь. Так, спроба ліквідувати Речульскій монастир поблизу Кишинева перетворилася на справжнє побоїще. А коли вказівка ​​про закриття привезли в Псково-Печерський монастир, архімандрит Аліпій, в миру Іван Воронов ( на фото нижче ) , Папір розірвав і спалив і сказав, що краще піде на мученицьку смерть, ніж закриє обитель. Паства оточила будівлю щільним кільцем,міліціонери стріляли по людям, Одна людина була убита, кілька поранено. Але монастир все ж відстояли. Від цього монастиря Хрущов і його наближені в результаті теж відстали.

Радянські влада посилила тиск на Троїце-Сергієву лавру - міліція і люди в штатському провели там акцію залякування. У день пам'яті святого Сергія Радонезького 8 жовтня 1960 року ці фірми з адержалі багатьох віруючих і заарештували їх, вимагаючи, щоб ті більше в лавру ніколи не приходили. Через рік закрили Києво-Печерську лавру, і навіть туристів в неї не пускали.А ось роботу двох жіночих монастирів в Києві зупинити не вдалося.

У 1961 Хрущов зажадав змістити митрополита Миколая, чия критика на адресу Першого секретаря ЦК Компартії ставала дедалі жорсткішою. Тому було запропоновано переїхати на кафедру в Ленінград або Новосибірськ. Митрополит відмовився, заявивши, що як будь-який громадянин Радянського Союзу має право жити за місцем прописки - в невеликому будинку поруч з метро «Бауманська», де йому допомагала по господарству якась жінка-медсестра. У будинку вона виконувала обов'язки економки. Деякі історики вважають, що жінка була завербована і при першому серцевому нападі митрополита восени 1961 року викликав не звичайну районну невідкладну допомогу, а ту, яку їй наказали. Миколи Ярушевича відвезли в лікарню, де він помер за дивних обставин.

Так в 1958-1964 роках закрили більше чотирьох тисяч православних храмів. Кульмінацією нападок Хрущова на церкву став вибух Преображенського храму в Москві на початку липня 1964 під приводом будівництва метро. Очевидці згадують, що церква ніби піднялася над землею і розсипалася. Люди в сльозах брали цеглинки на пам'ять. Деякі віруючі вважають, що відставка Хрущова була не випадковою саме 14 жовтня 1964-го в день Покрови Пресвятої Богородиці - можливо, так Бог віддав першому секретареві за блюзнірські й цинічні дії проти церкви.

Зрозуміло, в історії взаємин Микити Сергійовича Хрущова з церквою існує величезна кількість чуток і легенд. Частково це пояснюється тим, що основні дослідження проблем релігійного життя в СРСР проводилася західними радянолога, такими як Джейн Елліс або Поспеловский, у яких не було точних джерел і архівних даних. Найчастіше вони просто оперували чутками, які потім увійшли в наукові праці та багатьма стали сприйматися як точна і доведена інформація.

Чи можна говорити, що це був один з найважчих періодів в історії церкви? Безумовно. Але коли говорять «хрущовські гоніння», то часто забувають про те, хто дійсно розробляв ці плани. А займався цим головний ідеолог компартії Михайло Суслов .

Михайло Сусловдвічі робив наступ на церкву. Перше було в 1949 році, але воно було вдало відображено Карповим- головою Ради у справах Російської православної церкви. Карпова, колишнього полковником державної безпеки, призначив на цю посаду в 1943 році сам Сталін і при цьому сказав йому: «Не здумайте бути обер-прокурором». Друге наступ на церкву сталося в 1954 році, після смерті Сталіна, але воно також було нейтралізовано.

З збереглася листування Карпова з патріархом Алексієм I відомо, що у них були дуже теплі, дружні стосунки, В тому числі і в період гонінь, які названі «хрущовськими», коли Карпов і раніше виступав як захисник церкви .

У центрі Алексій Перший і Карпов

Хоча правильно взагалі вживати термін «гоніння»? Все-таки гоніння припускають тотальне знищення, як наприклад, християн в Стародавньому Римі. При Хрущові можна говорити, зрозуміло, про переслідування церкви, можна говорити про дискримінацію віруючих і духовенства, але при цьому всі роки патріарх займав особняк в Чистому провулку (колишню резиденцію німецького посла) і роз'їжджав по Москві в урядовому ЗІЛі.А церковні ієрархи мали повноваження представляти радянський Комітет захисту миру і брати участь у всесвітньому русі, коли виїжджали за кордон.

Звичайно, це робилося для зовнішньої політики, щоб «зберегти обличчя». Проте слово «гоніння» до ситуації не підходить. В цьому і було головне протиріччя. З одного боку, те, що відбувалося в країні безумовно можна було назвати антирелігійної кампанією, а з іншого, на міжнародному рівні радянська влада хотіли зберегти присутність РПЦ в політичному житті країни. Тим паче що західні країни, і в першу чергу США, уважно стежили за тим, що відбувається і намагалися релігійні зміни в СРСР подати в очах світової спільноти як гоніння на віруючих.

Звичайно, наступ на церковні позиції йшло: були засуджені і посаджені у в'язницю архієпископ Чернігівський Андрій Сухенко та єпископ Іванівський Іов Кресовіч . Їх звинувачували в тому, що вони перевищували посадові повноваження і недоплачували податки. Обидва отримали терміни, правда, в порівнянні з двадцятьма роками, які давали по політичних справах, це були терміни, як то кажуть, «дитячі»: п'ять-шість років.

архієпископ Іов Кресовіч посаджений у в'язницю за Хрущова

Основний упор влада зробила саме на пропаганду. Тодішній відповідальний секретар журналу «Московська патріархія» Анатолій Васильович Ведерниковзбирав все вирізки, що стосуються релігії.

А.Ведерніков

І до кінець 1959 року агентство, яке він для цього наймав, відмовилося працювати, тому що воно просто не справлялося з цими виразками, такий потік атеїстичної пропаганди йшов в радянській пресі. Отець Олександр Меньрозповідав, що в день виходило приблизно від семи до восьми книг атеїстичного змісту. Можна собі уявити, який це був масований шквал.

Після 1961 був введений облік і контроль всіх таїнств в церкві, тобто стало необхідно записувати паспортні дані: хто коли вінчався, хрестився та інше. 18 липня 1961 був проведений Архієрейський собор, на якому було вимагатися, щоб священик не очолював «двадцятку»(Виконавчий орган будь-якого приходу на чолі з головою і ревізійною комісією: без цієї «двадцятки» не можна зареєструвати громаду), а був найманим співробітником. «Двадцятка» тепер повинна була очолюватися світським старостою. На Архієрейському соборі 1961 року священиків позбавили будь-яких прав у громаді.Тепер «двадцятка» мала право розірвати з ним договір без пояснення причин.

До 1959 року в СРСР було п'ятдесят вісім монастирів і сім скитів.Але в кінці року Фуров, Заступник голови Ради у справах релігії при Раді Міністрів СРСР, почав переговори з патріархом. Збереглися його доповідні записки про те, що з патріархом було досягнуто згоди до 1961 року скоротити кількість монастирів на двадцять два, тобто практично майже наполовину, і знищити все сім скитів.

Були підвищені податки на землю і на виготовлення свічок. Зарплату священика став виплачувати парафіяльна рада. Вона стала фіксованою і оподатковувалися за дев'ятнадцятої статті оподаткування, яка прирівнювала священнослужителя до приватного підприємця - лікаря-стоматолога, шевця і тому подібним професіями . Податки були високі, але при цьому священик Троїцького собору Олександро-Невської лаври отримував в 70-і роки п'ятсот п'ятдесят рублів. Після сплати податків залишалося від трьохсот до трьохсот п'ятдесяти рублів, але і це було так само професорської зарплати. Архієрей же отримував до тисячі рублів.

Найбільше антирелігійна кампанія відбилася на духовних навчальних закладах. Не тільки монастирі, скити і святі місця піддалися закриття. Знаходили приводи закривати і духовні навчальні заклади. Завдання було ясна: позбавити церкву кадрів. На той момент в країні було вісім семінарій і дві академії. В результаті хрущовських адміністративних заходів залишилося тільки три семінарії і дві академії. Діяли влади по-різному. Іноді перешкоджали надходженню нових студентів, і при відсутності наповнюваності семінарії доводилося закриватися. Для цього могли, наприклад, абітурієнта через військкомат викликати на військові збори або забрати в армію. В інших випадках діяли через міліцію або через комсомол. А могли просто відключити електрику і воду.

Взагалі, і храми, і всі інші релігійні установи рідко закривали просто так, без хоча б видимості законного приводу. Найчастіше сам священик залишав прихід. Або його позбавляли реєстрації, після чого він не міг служити, і храм через кілька місяців перетворювався вже в недіючий. Тоді влада говорила, що раз громада не існує - храм закривається. Після цього іноді він просто стояв замкнений, іноді під щось використовувався, а бувало, і намагалися його зламати або хрест звалити. Це все залежало вже від місцевої влади .

Якщо говорити про монастирі, то в боротьбі з ними дуже допомагала система прописки. Закривався монастир, монахи прибивали в який-небудь сусідній, а туди постійно відбувалися міліцейські рейди, які відловлювали людей без прописки. Вивозили, садили в «мавпятник» і говорили, що «ще раз зловимо - буде термін». Схожа ситуація була і зі студентами семінарії. Якщо людина приїжджала, наприклад, з України і надходив до Ленінградської духовної семінарії, йому просто відмовляли у прописці, щоб він був змушений покинути місто.

Тут потрібно обов'язково зазначити, що, кажучи про антирелігійної кампанії, часто забувають, що гоніння торкнулися всіх конфесій на території СРСР. Постанова, прийнята Сусловим, Так і називалося: «Про недоліки в науково-атеїстичній пропаганді», т. Е. Боротьба йшла з релігією взагалі, а не тільки з Православною Церквою.

Керував наступом на релігію особисто Хрущов . І звичайно, в ньому був деякий романтичний пафос революційної романтики, який він, дорвавшись до влади, став втілювати в життя. Він все міняв, все перебудовував, в кращих революційних традиціях ламав, щоб побудувати нове. Церква йому здавалася перешкодою на шляху до комунізму, А XXII з'їзд партії оголосив про те, що через двадцять років комунізм нарешті буде побудований. Ідеологічні відділи, їх керівники, в тому числі Суслов, Користувалися цим доводом і підштовхували Хрущова до боротьби з церквою.

Але була в цьому і політична сторона справи. Боровся Хрущов не тільки з церквою, а перш за все з угрупованням своїх супротивників. Маленков, Ворошилов, Булганін, Каганович, Молотов були противниками гонінь на церкву.Стара сталінська гвардія вважала, що церква треба не гнобити, а використовувати і в державному будівництві, і в міжнародних відносинах.

Втім, політика Хрущова була настільки своєрідною і непослідовною, що він одночасно боровся з прихильниками участі церкви в політиці, але при цьому сам активно її використовував в міжнародних відносинах. Саме в цей період відбулося вступ Російської церкви до Всесвітньої ради церков.Тобто, з одного боку, розгорталися широкомасштабні гоніння на церкву, і в той же час радянський єпископат їздив за кордон і свідчив, що гонінь ніяких немає.

Крім того, церква використовувалася як миротворець: її діячі виступали на Заході із закликами звернути, наприклад, розміщення ядерних ракет в Європі. В проекти держави та за часів Сталіна, і за Хрущова входила і ще одна дуже важлива зона - Близький Схід. Потрібно було врегулювати відносини між православними патріархатами. І не просто врегулювати, але зайняти провідне становище. Російська православна церква повинна була на думку і сталінського, і потім хрущовського керівництва стати лідером світового православ'я.

Що дуже цікаво, церква була тісно пов'язана з органами держбезпеки . Спочатку Рада у справах РПЦ взагалі був підрозділом Комітету державної безпеки. Це потім вже, за Хрущова, його функції звузили, а замість полковника Карповакерувати церковними справами призначили звичайного партійного функціонера Куроедова. Хоча його заступники, звичайно, все одно були з органів держбезпеки. З огляду на зовнішньополітичну діяльність церкви, контррозвідка, зрозуміло, займалася діяльність Російської церкви і ретельно перевіряла всіх виїжджаючих за кордон священиків.

До 1961 року антирелігійна кампанія досягла свого апогею. По-перше, прибрали Карпова, І на чолі Ради у справах РПЦ встав Куроєдов. По-друге, помер митрополит Микола Ярушевич, І помер протопресвітер Микола Колчіцкій, Який теж грав видну роль в опорі гонінням.

Протоієрей Микола Колчіцкій

Церква розхитали, позбавили її можливості нормально функціонувати, Але в підсумку домоглися того, що колись цілком байдужа до релігійних проблем інтелігенція почала співчувати і релігії, і діячам церкви. Багато відомих, в тому числі і на світовому рівні, люди стали виступати на захист церкви.

Дочка Сталіна Світлана майже демонстративно хрестилася в самий розпал антирелігійної кампанії .

Світлана Сталіна (хрестилася в правління Хрущова)

Академік Сахаров, не будучи віруючим, став відвідувати суди, де переслідували віруючих, захищати їх , Писати відкриті листи. І це було більш вагомо, ніж їх захищав би людина віруюча.

Академік Сахаров (в роки Хрущова).

Фактично, два паралельних простору вперше побачили один одного і стали спілкуватися. Напевно, це і був головний позитивний підсумок хрущовської антирелігійної кампанії - виник союз церкви з інтелігенцією, коли інтелігенція пішла до церкви , А кращі представники церкви пішли назустріч російській інтелігенції.

« Ми продовжуємо бути атеїстами і будемо намагатися звільнити від релігійного дурману більшу кількість народу Скоро ми покажемо останнього священика по телебаченню ».

З промови Хрущова

Протоієрей Владислав Ципін

Історія Російської Церкви, Т. IX.

Російська Православна Церква в період хрущовських гонінь

З 1961 р боротьба з релігією ставиться партійною верхівкою в самий центр своїх ідеологічних завдань. Це звучало в звітній доповіді М. С. Хрущова на XXII з'їзді КПРС, в роз'ясненнях ведучого партійного ідеолога Суслова, в тезі Іллічова на червневому пленумі ЦК КПРС 1963 року про те, що релігія є головним і навіть єдиним легально існуючим в країні ідеологічним ворогом марксизму . «Не можна благодушествовать і розраховувати, що релігія як антинаукова ідеологія відімре сама по собі, без зусиль, без боротьби з нею». Пленум ЦК ВЛКСМ зобов'язав «комсомольські організації вести невпинну боротьбу з носіями релігійного дурману, вирвати з-під їхнього впливу наших юнаків і дівчат».

В Наприкінці 1963 р Ідеологічна комісія ЦК за вказівкою Хрущова прийняла розгорнутий план антирелігійної боротьби під назвою «Заходи щодо зміцнення атеїстичного виховання населення», в якому передбачалося доручити комісіям з контролю за дотриманням законодавства про культи при рай (міськ) виконкомах Рад депутатів трудящих застосування адміністративних заходів в разі порушення встановлених правил. Комісії діяли під керівництвом уповноважених Ради у справах Руської Православної Церкви, які в свою чергу тісно контактували зі спецслужбами. Вони брали під свій контроль проведення виборів до виконавчих органів релігійних громад, облік хрещень, вінчань і поховань для інформування партійних органів, «роботу з окремими віруючими і з дітьми і підлітками, будь-якими способами намагаючись припинити відвідування церкви дітьми». У 1964 р Рада у справах Руської Православної Церкви видав циркуляр про контроль за дотриманням законодавства про культи, адресований головам місцевих виконкомів, де всі ці та подібні функції закріплювалися законодавчо.

Шлях до якнайшвидшого викорінення релігії в Радянській країні, за задумами гонителів Церкви, лежав через масове закриття парафій. При цьому нові двадцятки, майже не чинячи опору, саморозпускатися і подавали заяви про зняття релігійної громади з реєстрації. Станом на 1 січня 1961 р Руської Православної Церкви існувало 11571 прихід, за рік їх число скоротилося майже на півтори тисячі. Станом на 1 січня 1962 року в країні залишалося 10149 православних храмів (в тому числі тисячі чотиреста вісімдесят дев'ять молитовних будинків), з них понад 40 належало Грузинської Церкви. На реєстрації при цьому складалося 10221 православна громада, так що 72 зареєстрованих приходу своїх храмів не мали. Тим часом існував 10451 недіючий православний храм, де розміщувалися клуби, музеї, склади. Інші і зовсім стояли в запустінні і розорення. За даними на 21 серпня 1963 року на реєстрації залишилося лише 8314 православних громад, з них 44 в юрисдикції Грузинської Церкви, за півтора року втрачено було майже 200 парафій. При таких темпах на повне руйнування церковної організації треба було б тільки п'ять років, навіть менше того терміну, що готові були терпіти ентузіасти майбутнього комунізму.

Збережені громади розподілялися по країні вкрай нерівномірно: у величезній Російської Федерації- тільки 2093 приходу, на Україні -5114, причому близько половини з цього числа в Галичині та інших західних областях; в Білорусії - 465, в Молдавії - 231; в Прибалтиці - 262, в Казахстані та середній Азії- 100, в Азербайджані та Арменіі- 4. Всього за роки хрущовських гонінь з 1959 по 1964 р закрито було в Молдавії 321 церква, в Одеській єпархії - 210, на Волині - 180, в Кіровській єпархії з 75 парафій До 1965 р залишилося 35, в Полтавській єпархії закрилося 43 приходу. У Дніпропетровській єпархії в 1959 р було 285 парафій, а до кінця хрущовської епохи число їх поменшало майже в 6 разів. У Києві з 25 діючих церков залишилося тільки 8; в Одесі вціліло 9 парафій з 23, в Ростові-на-Дону - 4 з 12. У Вологодській єпархії залишилося тільки 17 парафій, а до революції їх було понад 800. У Кримській єпархії - 12, в Оренбурзькій - 10. У Новгороді, Орлі , Чернігові, Ризі та ряді інших єпархіальних центрах закриті були кафедральні собори. Особливо страшний удар нанесений був по Церкви в Білорусії. З 1250 православних храмів, які існували в 1945 р, до кінця 1964 залишилося трохи більше 400. У деяких великих містах число діючих храмів повернулося на передвоєнний рівень. У Саратові в середині 1964 р залишилося 2 діючі храми, в Мінську - 2, в Смоленську та Новгороді - по 1 церкви.

У ряді випадків закриті церкви були по-варварськи знищено. Церква святих апостолів Петра і Павла на Преображенці, особливо дорогий віруючою Москві кафедральний храм митрополита Миколая, під приводом, що на цьому місці треба відкрити вхід в метро, ​​була підірвана напередодні престольного свята, в ніч з 10 на 11 липня. Десятки тисяч православних християн, знаючи про майбутню біді, зібралися навколо храму, щоб уберегти його від руйнування, але їх розігнали. Підстави для закриття церков були різні: в Білорусії, на Україні і на заході Російської Федерації частим приводом служило те, що храми були відкриті по вирішенню окупаційної влади, отже, за радянськими законами нелегально, хоча протягом майже двох десятиліть ця причина не перешкоджала їхньому існуванню ; часто храм закривали і руйнували, посилаючись на необхідність розширити проїжджу частину вулиці. У сільській місцевості парафіяльна громада не витримувала податкового преса, і тоді двадцятка, сформована цивільною владою, оголошувала про саморозпуск. Іноді прихід закривали після зняття з реєстрації священика і відмови уповноваженого зареєструвати іншого священика, якого міг би призначити в прихід правлячий архієрей.

У роки хрущовських гонінь число насельників і насельниць скоротилося майже в 4 рази і становило приблизно півтори тисячі чоловік. До 1964 залишилося всього 18 монастирів, і серед них Троїце-Сергієва і Успенська Почаївська лавра, Псково-Печерський монастир, Успенський монастир в Одесі, Покровський і Фроловский жіночі монастирі в Києві, чоловічий і жіночий монастирі в Жіровіцах, Свято-Духів монастир в Вільнюсі, Пюхтіцкій жіночий монастир в Естонії. Особливо важким ударом стало закриття в 1963 р древньої святині Русі - Києво-Печерської лаври під приводом ремонту та реставрації. Її храми і печери виявилися в загрозливому стані якраз після припинення в них богослужінь і відходу з монастиря монахів.

Робилася спроба закрити і Почаївську лавру, але насельники обителі на чолі з настоятелем архімандритом Севастіаном зуміли її відстояти. Правда, їх всіляко гнобили, створюючи нестерпні для життя умови. Насельників позбавляли прописки, виганяли з лаврських стін, піддавали звірячим побиттям, закликали насильно в армію, позбавляли паспортів, заарештовували. Велика частина будівель, що належали лаврі, була конфіскована, залишилися тільки церкви і чернечі келії. З готелю для насельників зробили лікарню, заборонили взимку продавати паливо, так що ченці змушені були спати в неопалюваних келіях, але добровільно з монастиря не йшли, на що розраховували місцеві керівники, які боролися з обителлю. Жителі Почаєва, які давали притулок паломникам, зазнавали переслідувань, штрафів, у деяких конфісковували будинку, інших позбавляли прописки і виганяли з Почаєва. Паломники ночували на голій землі у лаврських стін або в полях і лісах, що оточували монастир. На них здійснювала набіги міліція, тих, хто не встигав сховатися, били, іноді заарештовували, вивозили з міста за статтею за порушення паспортного режиму і засуджували до позбавлення волі, деяких поміщали в будинку для божевільних.

Влада не перестали вдаватися до прямих репресій проти духовенства, в тому числі і проти єпископату. У 1961 р судили архієпископа Іркутського Веніаміна, сповідника, який з 1944 р 12 років провів в колимських таборах; судили по суті за протидію закриття церков в своїй єпархії, але звинувачували його на суді в покупці «задешево краденого вазелінового масла». Цей процес затіяний був для того, щоб скомпрометувати Церква в очах громадськості. Єпископа Веніаміна залишили на волі. За мужній опір закриттю храмів був заарештований архієпископ Чернігівський Андрій (Сухенко) і засуджений до восьми років позбавлення волі за безпідставним звинуваченням в економічних зловживаннях і «аморальному поведінці». З табору архієпископ Андрій був звільнений достроково абсолютно хворим. 6 грудня 1963 року в Кишиневі помер знаходився там на спокої і під домашнім арештом колишній архієпископ Житомирський Венедикт (Поляков), але після його смерті поширилася чутка, що він став жертвою таємного вбивства, організованого КДБ. Священик Микола Авраменко з міста Дніпродзержинська засуджений був на чотири роки позбавлення волі з конфіскацією майна. У ці роки репресій також піддалися настоятель Покровського собору в Самарканді ієромонах Нифонт, священики Василь Миняев, Іоанн Романюк, Григорій Красюн, Василь Токач, Микола Сапсай та інші священнослужителі, яких найчастіше помилково звинувачували за кримінальними статтями, хоча справжньою причиноюбуло пастирське служіння.

Особливо жорстокі кари обрушилися на ченців Свято-Успенської Почаївської лаври. Тричі був судимий иподиакон Аліпій тільки за те, що, позбавлений прописки, він не залишав обитель: в перший раз він був засуджений на шість місяців тюремного ув'язнення, вдруге - на рік і в сiчнi 1964 р засуджений до двох років в'язниці суворого режиму . За тим же обвинуваченням лаврський ієромонах Діонісій був засуджений на рік позбавлення волі із суворим режимом. Іподиякона Андрія (Щура) за складання повідомлення в ООН про гоніння на Церкву в СРСР засудили 13 липня 1964 р до трьох років позбавлення волі з відбуванням у таборах суворого режиму. Під час слідства його по-звірячому били, щоб він назвав імена всіх учасників складання скарги в ООН. Почаївський старець ієромонах Йосиф, якого шанували як чарівника та чудотворця, був побитий і насильно виселений з лаври, після чого змушений був протягом кількох років поневірятися. Хрущовські гоніння не обійшли стороною відкрито сповідали свою віру мирян. Їх звільняли з роботи, студентів відраховували з навчальних закладів, позбавляли прописки, виганяли з місць проживання, били і засуджували до позбавлення волі, ув'язнювали в психіатричні лікарні як носіїв «божевільних ідей».

У 1962 р Святішому Патріарху Алексію I виповнилося 85 років, зі скорботою спостерігав він чергове розорення Церкви, не в силах зупинити натиск її ворогів. У вузькому колі він неодноразово говорив про своє бажання піти на спокій, але, побоюючись, що його відхід принесе Церкви ще більше нещасть, продовжував нести хрест первосвятительського служіння. З огляду на похилий вік Патріарх Алексій брав участь в ухваленні рішень лише з найважливіших питань церковного управління. Значну частину літа він проводив у своїй резиденції в одеському Успенському монастирі. Вірним вартовим його спокою незмінно був Данило Андрійович Остапів. Одних він дратував тим, що часом не допускав до Патріарха навіть архієреїв, у інших викликав повагу своєю безмежною відданістю Першосвятителю. Рада у справах Руської Православної Церкви бачив в діяльності Д. А. Остапова істотну перешкоду своєї антицерковної політики.

У складі Священного Синоду в 60-х рр. відбулися значні зміни. Пішла з життя діяльний з архієреїв післявоєнних років - митрополит Микола, ще в 1955 р помер митрополит Григорій, 30 березня 1964 р пішов на спочинок митрополит Київський Іоанн (Соколов), який помер 29 березня 1968 року в віці 91 року, переживши свого наступника на Київській кафедрі і в Синоді митрополита Іоасафа (Лелюхін), преставився в 1966 р Нетривалий час, з 1960 по 1961 р, який займав Ленінградську кафедру митрополит Гурій (Єгоров) з перекладом на Сімферопольську кафедру втратив членство в Синоді. На Ленінградську кафедру з возведенням у сан митрополита 14 листопада 1961 був призначений архієпископ Тульський Пімен, вже раніше включений до складу постійних членів Синоду за посадою керуючого справами Московської Патріархії. Митрополит Пімен залишався на Ленінградській кафедрі до жовтня 1963 р коли був переведений на Крутицький кафедру після смерті митрополита Крутицького Питирима. У свою чергу Ленінградську кафедру зайняв тоді митрополит Никодим, призначений в 1961 р постійним членом Священного Синоду за посадою голови ВЗЦЗ. Ще одним постійним членом Синоду з 14 листопада 1961 р по 25 лютого 1964 р посади керуючого справами Патріархії був єпископ Дмитровський Кипріан (Зернов).

Таким чином, в найближчому оточенні Святішого Патріарха Алексія I виявилися архіпастирі інших поколінь, ніж він, архієрей дореволюційного поставлення: митрополит Іоасаф народився в 1903 р, митрополит Пімен - в 1910 р, архієпископ Кипріан - в 1911 р і митрополит Никодим - в 1929 г. Найбільш впливовим членом Священного Синоду на початку 60-х рр. був архієпископ Дмитровський Кипріян. До нього, в резиденцію Патріарха і Священного Синоду в Чистому провулку спрямовувалося безліч прохачів про допомогу в захисті парафій, яким загрожувало закриття. Про обстановці в приймальні керуючого справами Патріархії розповідав один з його шанувальників зі слів священика, який був близький до архієпископа Кіпріану: «У владики майже ніколи не було черги, бо він надходив як старі російські сановники: виходив з кабінету і питав кожного відвідувача, за яким він справі. (При тому, звичайно, частенько виявлялося, що люди прийшли не за тією адресою.) А дрібні справи він вирішував тут же, в приймальні ». Іноді завдяки неабиякій винахідливості архієпископу Кіпріану вдавалося вберегти храм від закриття. Характерний такий випадок: місцевий уповноважений вимагав від єпископа закриття однієї з трьох церков в Костромі (як правило, церкви закривалися тоді на вимогу уповноважених руками самих архієреїв); преосвященний звернувся до керуючого справами, і той дав йому таку пораду: «Ти йому скажи, що даси закрити ту, де у тебе тепер собор. А собор ти переведеш в інший храм. Але перед тим, звичайно, треба буде зробити ремонт ... А ремонт затягни ... А там, дивись, у них кампанія по закриттю храмів скінчиться, і все піде по-старому ». Так воно і вийшло ». Всі три храми в Костромі дійсно збереглися.

З ініціативою архієпископа Кипріяна пов'язана важлива реформа в парафіяльному житті - перехід священнослужителів на щомісячну зарплату замість отримання певної частини парафіяльного доходу. Після того як в кінці 50-х рр. були введені податкові ставки з доходів священнослужителів, колишня система змісту духовенства стала джерелом численних конфліктів між кліриками і фінансовими органами. У розмові з Куроедова архієпископ Кипріан запропонував встановити священнослужителям тверду зарплату і з неї відраховувати податки. В духовенство до цієї реформи поставилися по-різному, втім, як і взагалі до особистості архієпископа Кипріяна. 25 лютого 1964 архієпископ Кипріан був звільнений з посади керуючого справами Московської Патріархії і постійного членства в Синоді. Його наступником по грудень 1964 р знову став преосвященний Пімен, митрополит Крутицький і Коломенський.

У 1-й половині 60-х рр. різко змінився склад єпископату Руської Церкви. З життя земного в життя вічне йшли архіпастирі, що народилися в XIX в., Хіротонізований на єпископа в довоєнні і воєнні роки: голова Господарського управління при Священному Синоді архієпископ Можайський Макарій (Даев; † 1960); реемігранти з Китаю архієпископ Ростовський і Новочеркаський Никандр (Вікторов; † 1961); митрополит Воронезький Йосип (Орєхов; † 1961); митрополит Ставропольський і Бакинський Антоній (Романовський), архієрей з 1924 р, в 30-х рр. в'язень таборів, багато попрацювати в справі відновлення канонічного спілкування Руської та Грузинської Православних Церков († 1962); архієпископ Іоасаф (Журманов; † 1962), незадовго до кончини звільнений через хворобу на спокій з Тамбовської кафедри; митрополит Веніамін (Федченко; † 4 жовтня 1961 г.), що перебував на спокої в Псково-Печерському монастирі після 1958 р р

28 жовтня 1962 р до Господа відійшов архіпастир-сповідник єпископ Афанасій (Сахаров), який провів в таборах і в'язницях 33 роки. Учасник Помісного Собору 1917-1918 рр. в сані ієромонаха, він разом з академіком Тураєвим склав службу свята всіх святих, що в землі Російській просіяли, відновленого Собором. У сан єпископа Ковровського він був хіротонізований в 1921 р Після видання «Декларації» 1927 р відокремився від Патріархії і повернувся в послух Патріархії після обрання Первосвятителем Руської Церкви Алексія I, перебуваючи ще в таборі. Після звільнення єпископ Афанасій оселився в Півниках, здійснюючи богослужіння в церкві, влаштованій в його маленькому будинку. Як пише митрополит Мануїл в своєму «Каталозі», «останніми роками життя єпископа Афанасія в Півниках були роками затвора і вченого подвижництва. Незважаючи на похилий вік і перенесені праці і хвороби, він з юнацьким завзяттям працював над дослідженням нашого православного богослужіння, житій російських святих і склав ґрунтовна праця "Про поминання покійних за статутом православної Церкви" ». До нього в Петушки стікалися відвідувачі з усієї Росії. «Любов, теплоту і сердечність, - пише митрополит Мануїл, - відчував кожен, хто стикався з милостивим архіпастирем». Перед смертю він відчував велику тривогу за долю гнаної Церкви. Останню службу свою єпископ Афанасій здійснив 15/28 червня в день всіх святих, що в землі Російській просіяли.

4 листопада 1962 р помер митрополит Нестор (Анісімов), який здобув популярність ще в передреволюційні роки як камчатський місіонер, хіротонізований в сан єпископа Камчатського та Петропавлівського в 1916 р Владика Нестор був членом Помісного Собору 1917-1918 р Під кінець громадянської війни він вивіз святі мощі великої княгині Єлисавети та її келейніцей Варвари з Уралу на Святу землю. У 1948 р він був заарештований і вісім років провів в таборі в Мордовії. Після повернення на свободу він зустрів найтепліше і дбайливе ставлення до себе з боку першосвятителя і був призначений на Новосибірську кафедру. Вік (митрополит Нестор народився в 1884 р) і важка хвороба змусили його в 1958 р піти на спокій, але, як тільки він трохи поправився, він захотів повернутися до архієрейського служіння і був призначений тимчасово керуючим Кіровоградською єпархією. За відспівування митрополита Нестора за упокій його душі молився Святіший Патріарх Алексій I. Поховали його в Передєлкіно, біля церкви Преображення. На мармуровому хресті написано: «Митрополит Нестор. Камчатський місіонер ».

З маститих архієреїв старшого покоління крім Святійшого Патріарха в середині 60-х рр. на кафедрах залишалися митрополити Сімферопольський Гурій (Єгоров), Куйбишевський Мануїл (Лемешевська), архієпископи Алма-Атинській і Казахстанський Йосип (Чернов), Калузький Гермоген (Голубєв), Орловський Паладій (Шерстенников), Псковський Іоанн (Разумов). Більшу частину єпископів на той час становили вже архієреї, що народилися в XX в. і хіротонізований в післявоєнні роки. Типовими для цих років були хіротонії ченців, які здобули освіту в відроджених духовних академіях - Московської та Ленінградської. У 1959 р Леоніда (Полякова) хіротонізований на єпископа Курського, в 1960 р Сергія (Петрова) в єпископа Білгород-Дністровського, в 1961 р Миколая (Кутепова) в єпископа Мукачівського і Никодима (Руснака) в єпископа Костромського; в 1962 р Серафима (Нікітіна) в єпископа Курського, Никона (Фомічова) в єпископа Виборзького; в 1964 р Антонія (Мельникова) в єпископа Білгород-Дністровського.

3 вересня 1961 р таллинском Олександро-Невському кафедральному соборі відбулася хіротонія в єпископа Талліннського не покійного предстоятеля Російської Православної Церкви Алексія II. Хіротонію очолював архієпископ Ярославський і Ростовський Никодим (Ротов). Напередодні хіротонії, при нареченні в єпископа, архімандрит Алексій (Рідігер) сказав:

«З юних років в моєму серці була любов до храму Божого і в глибині своєї душі я чув голос, що кличе: Іди до Мене (Лк. 5. 27). В юні роки я любив прислужувати при богослужіннях, а потім, після отримання богословської освіти і прийнятті благодаті свящества, протягом 11 років проходив пастирське служіння, черпаючи сили для його проходження в молитві і зміцнює силі Божественної благодаті, яка «немічна лікує і убогих заповнює» . Тепер мені належить важчий подвиг в сані єпископа. Перед моїм духовним поглядом як ідеал істинного пастиря малюється образ Божественного Пастиреначальника Господа Ісуса Христа. Пригадуються Його заповіти святих апостолів і іншим наступним пастирям святої Церкви Христової, яким заповідано бути добрими пастирями, що думають душу свою за вівці своя (Ів. 10. 11), бути для вірних зразком словом, житієм, любов'ю, духом, вірою, чистотою (1 тим. 4. 12), процвітати в правді, благочесті, вірі, любові, терпінні, лагідності, помагайте добрим подвигом віри (1 тим. 6. 11-12). Ось ті основні вимоги, які пред'являє Господь в Святому Письмідо кожного істинного пастиря, а до єпископа особливо. А щоб виконати в житті ці великі вимоги, одних слабких людських сил недостатньо, потрібна особлива, що зміцнює, благодатна допомога. Я любив повторювати слова великого апостола народів Павла вся можу про Тім ма Ісуса Христа (Флп. 4. 13) ».

Єпископ Талліннський Алексій був одним з тих небагатьох новохіротонісаний архієреїв, хто народився і жив поза Радянської держави, в Естонії. Єпископ Костромський Никодим (Руснак) був уродженцем Північної Буковини, яка до 1940 р входила до складу Румунії, і теж пам'ятав час без атеїстичного диктату. Більшість же єпископів жили тільки в умовах радянського режиму, і, може бути, тому безправне становище Церкви в державі не сприймалося ними так гостро, як церковними людьми старшого покоління, що зберегли пам'ять про дореволюційної Росії. Новохіротонісаний єпископи не в силах були активно протидіяти політиці влади, але рішучість вірно служити Спасителю, коли, здавалося, все суспільство відвернулося від Нього і знущалися з нього, у них була. У всякому разі в єпископаті на рубежі 50-60-х рр. не було жодного випадку ренегатства.

У парафіяльному духівництво, яке і в роки хрущовських гонінь налічувало до 10 000 священиків і дияконів, були сумні випадки відпадання і зради. Публічно від віри відрікалися ті, хто вступав на шлях священства за земними розрахунками, не володіючи ні істинної вірою в Христа, ні бажанням знайти її. Однак в цілому російське духовенство витримало грозу хрущовських гонінь не менше стійко, ніж самовіддані пастирі 20-30-х рр. Серед священиків, які жертовно виконували свій обов'язок в цей час, були і видатні пастирі, чудові проповідники, досвідчені й мудрі духівники. Так, в Москві здійснювали служіння улюблені народом протоієреї Олександр Толгский, Микола Нікольський, Микола Голубєв, Володимир Єлховський, Всеволод Шпіллер. У 1960 р Російська Православна Церква втратила протопресвітера Миколи Колчіцкій, настоятеля патріаршого Богоявленського собору, який протягом майже двох десятиліть виконував обов'язки керуючого справами Московської Патріархії, не залишаючи і свого прямого пастирського боргу: служив статутно, ревно, окормляя численних духовних чад.

Незважаючи на помітні успіхи хрущовської атеїстичної кампанії серед молодого покоління країни, в 60-х рр. так і не вдалося відірвати від Церкви віруючий народ, більшість населення Західної України і Білорусії, Молдавії від малого до великого залишалося віруючим. У сільській місцевості та в Росії жінки не тільки старшого, а й середнього віку зберегли зв'язок з Церквою. Статистика треб за 1961 р залишалася приблизно такий же, як і за 1960 р За даними Ради у справах Руської Православної Церкви, хрещених по відношенню до числа новонароджених було від 9% в Курській (це мінімум) до 60% в Ярославській області (це максимум); вінчань в порівнянні з усіма зареєстрованими шлюбами - від 0,2% в Архангельській до 11% в Горьківської області та церковних поховань по відношенню до документально зафіксованим смертям - від 7% в Архангельській до 79% в Кіровській області, але ці дані, безсумнівно, занижені , тому що багато хто прагнув уникнути реєстрації треб, побоюючись несприятливих наслідків з боку державних властей. В першу чергу це стосувалося хрещень, насправді їх було, може бути, в 1,5-2 рази більше, тому можна стверджувати, що хрестили до 2/3 всіх дітей. Що стосується відправ, то статистика відображає лише ті, що відбувалися в храмі. У багатьох випадках, якщо не в більшості, відспівували заочно, і тоді можна говорити майже про 90%. Число ж вінчань було дійсно вкрай низьким - в російських областях, ймовірно, не більше 3%. Але в Молдавії і на заході України вінчання залишалося обов'язковою умовою для більшості пар, які вступали в шлюб.

Після закриття майже всіх монастирів хранителями благочестя і православних традицій стали монахи і особливо черниці, вимушені рятуватися поза монастирських стін, найчастіше виконували на парафіях обов'язки уставщіц, псаломщіц, співочих; розмовляючи з парафіянами, вони навчали їх християнського життя, а шукали пізнання істини приводили до Христа, в Його Церкву. Характерним явищем релігійного життя 60-х рр. було напівлегальне паломництво до розореним святих місць, до Оптиної пустель, в Дивеевский монастир, до святих джерел, пов'язаних з подвигами прославлених угодників і шанованих у народі подвижників благочестя. Одним з благодатних подій в житті Руської Православної Церкви стало першим після Помісного Собору 1917-1918 рр. прославляння святого. 19 липня 1962 року Священний Синод під головуванням Святійшого Патріарха Алексія I ухвалив зарахувати ім'я преподобного Іоанна Руського «до лику святих, шанованих Російською Православною Церквою, встановивши святкування йому в день його кончини - 27 травня (відповідно до днем ​​свята його в Грецької Церкви) , в день пам'яті святого Іоанна службу йому правити з полієлеєм ».

14 жовтня 1964 р в свято Покрова Божої Матері - небесної Заступниці Православної Церкви і православної Росії, Н. С. Хрущов був зміщений зі своїх високих постів. Нове політичне керівництво виявилося більш тверезим, ніж відправлений у відставку правитель, і відмовилося від деяких з найбільш утопічних і навіжених проектів Хрущова, в тому числі і від його згубних задумів розгрому Православної Церкви. У своїй політиці по відношенню до віруючих нова влада враховувала реальний стан справ; хоча атеїзм і раніше становив ядро ​​комуністичної ідеології та усунення релігії залишалося вищою метою партії, мета ця тепер не пропонувалася в якості найближчого завдання. Хрущов особисто був головним натхненником і стратегом атеїстичної кампанії; після нього особи, що займали вищі посади в державі, - Л. І. Брежнєв, Н. А. Косигін, Н. В. Підгорний, безпосередньо не втручалися в атеїстичну пропаганду. В області ідеології повнота влади належала секретареві ЦК Суслову, який вважав, що треба продовжувати рішучу «боротьбу з релігією», але так, щоб «нас не схиляли» за це на Заході і щоб «не давати волі всяким екстремістам».

К.ЛАРІНА: Починаємо програму «Дорогий наш Микита Сергійович». Сьогодні я працюю одна без Віталія Димарский - він, на жаль, захворів. Але, сподіваюся, що до наступних вихідних все буде нормально і Віталій знову буде в строю. Але ми програму сьогодні присвячуємо проблеми релігії при Хрущові. Хрущов і церква: антирелігійна компанія - так ми формулюємо тему нашої передачі. Я представлю наших гостей - це журналіст, оглядач «Московського Комсомольця» Сергій Бичков. Добрий день, Сергій, здрастуйте.

С.БИЧКОВ: Здравствуйте.

К.ЛАРІНА: І головний редактор газети «НГ-релігії», додатки до «Независимой газете» Марк Смирнов. Добрий день, Марк.

М.СІМОНОВ: Добрий день.

К.ЛАРІНА: Перед тим як почати розмову з нашими гостями, ми за традицією передаємо слово нашому кореспонденту Андрію Гаврилову, який невелику замальовку з тієї епохи нам представить.

А.ГАВРІЛОВ: Закриття монастирів, спроби розправитися зі священиками, заборона на дзвін, пропаганда атеїзму - все це було за часів Хрущова. Позиція генсека щодо церкви прекрасно видно з його висловлювань: «Ми продовжуємо бути атеїстами, і будемо намагатися звільнити від релігійного дурману більшу кількість народу», - каже Хрущов ще восени 1955 го. Пізніше заявляє: «Скоро ми покажемо останнього священика по телебаченню».

Число монастирів і православних храмів в Радянському Союзі різко скорочується. Наступ Хрущова на церкву починається восени 1958 го, коли виходить кілька постанов. В одному з них партійним та громадським організаціям запропоновано розгорнути наступ на релігійні пережитки в свідомості і побуті радянських людей. Підвищено податок з земельних церковних ділянок, включаючи навіть кладовища при монастирях, з бібліотек зникають релігійні книги. Влада намагається не пустити віруючих до святих місць. Поруч з ними або навіть прямо на їх місці влаштовують свинарники і сміттєві звалища.

В кінці 50-х Хрущов забороняє дзвін, дозволений Сталіним восени 1941-го. Спроби церковнослужителів протистояти успіху не мають. Митрополит Крутицький і Коломенський Микола, в миру Борис Ярушевич порівнює хрущовський наступ на церкву з переслідуванням, яке було до Великої вітчизняної війни. Він проти закриття сільських церков, і каже, що газета «Правда» пише брехню про святої церкви.

Хрущов митрополита ненавидів і пізніше домігся його зміщення. Закрити храми і монастирі вдається, правда, не скрізь. Так, спроба ліквідувати Речульскій монастир поблизу Кишинева перетворюється на справжнє побоїще. Паства оточує будівлю щільним кільцем. Міліціонери стріляють по людях, одна людина вбита, кілька поранено. Ціною людського життя монастир, все ж, відстояли, як і Псково-Печерський.

Коли туди привезли вказівку про закриття монастиря, архімандрит Аліпій, в миру Іван Воронов папір розірвав і спалив і сказав, що краще піде на мученицьку смерть, ніж закриє обитель. Від монастиря Хрущов і його наближені відстали. Можливо, ще й тому, що міністр культури країни Катерина Фурцева побувала в обителі, поговорила з архімандритом і переконала Хрущова не брати репресивних заходів проти Псково-Печерського монастиря.

Радянські влада посилила тиск на Троїце-Сергієву Лавру. Міліція і люди в штатському провели акцію залякування. В день пам'яті Святого Сергія Радонезького 8 жовтня 1960-го вони затримали багатьох віруючих і їх заарештували, вимагаючи, щоб ті більше в Лавру ніколи не приходили.

Через рік закрили Києво-Печерську Лавру, і навіть туристів в неї не пускали. А, ось, роботу 2-х жіночих монастирів в Києві зупинити не вдалося. У 1961-му Хрущов вимагає змістити Миколу Ярушевича, чия критика на адресу генсека і ЦК Компартії наростає. Він каже, що зараз - і це очевидно - проводиться лінія на знищення православної церкви і релігії взагалі, причому, більш глибоко, ніж це було, наприклад, в 20-х.

Митрополиту Крутицький і Коломенському запропоновано переїхати на кафедру в Ленінград або Новосибірськ. Той відмовляється, каже, що як будь-який громадянин Радянського Союзу має право жити за місцем прописки. Це невеликий будиночок поруч з метро Бауманська, митрополиту там допомагає по господарству якась жінка-медсестра. У будинку вона виконує обов'язки економки. Деякі історики вважають, що жінка була завербована, оскільки при першому серцевому нападі митрополита восени тисяча дев'ятсот шістьдесят один-го вона викликала не звичайну районну невідкладну допомогу, а ту, яку їй наказали. Миколи Ярушевича відвезли в лікарню, де вводили великі дози ліків, і серце митрополита не витримало.

З 1958-го по 1964-й закрили більше 4 тисяч православних храмів. Кульмінацією нападок Хрущова на церкву став вибух Преображенського храму в Сокольниках в Москві на початку липня 1964-го під приводом будівництва метро. Очевидці згадували, що церква ніби піднялася над землею і розсипалася. Люди в сльозах брали цеглинки на пам'ять. Деякі вважають, що відставка Хрущова була не випадковою саме 14 грудня 1964-го в день Покрови Пресвятої Богородиці. Можливо, так Бог віддав генсеку за блюзнірські й цинічні дії проти церкви.

К.ЛАРІНА: Зараз будемо помилки шукати у Андрія Гаврилова.

М.СІМОНОВ: Ну, храм, все-таки, на Преображенській площі не в Сокольниках, який був підірваний недалеко від входу в метро, ​​і всі жителі Преображенки знають це місце. І зараз, дійсно, ставиться питання про його відтворенні. Ну і ще, звичайно, треба сказати, що, все-таки, Катерина Фурцева в той час була ще не міністр культури. а тільки секретар ЦК.

К.ЛАРІНА: Ваші зауваження, Сергій?

С.БИЧКОВ: Ну і, навряд чи, вона, звичайно, була в Псково-Печерському монастирі і навряд чи вона розмовляла з батьком Аліпієм. І навряд чи це вплинуло на те, що монастир не був закритий.

К.ЛАРІНА: Ну, якщо людина про це розповів, я думаю, це ж не розповідь очевидця, значить, десь про це написано.

М.СІМОНОВ: Ну, в принципі, дуже багато легендованого, розумієте? Ось, скажімо, обставини смерті митрополита Миколая. Ну, ось, фраза «вводили великі дози ліків». А що значить покласти важко хворої людини і вводити малі дози ліків? Це ж абсолютно ... тільки лікар розуміє, скільки і які кількості ліків треба вводити.

К.ЛАРІНА: Ну, все одно, при дивних обставинах, кажуть так.

М.СІМОНОВ: Справа в тому, що я вважаю, що ось ця інформація - вона, багато в чому, стимульована західними джерелами, взагалі західними радянолога, дослідниками проблем релігійного життя в СРСР. Зокрема, такими як Джейн Елліс, як Поспеловский і цілий ряд інших, які не мають точних джерел, архівних даних. Найчастіше просто оперували чутками.

Я, наприклад, дивився архів Самвидаву радіо «Свободи» дуже уважно, там працював. Ви знаєте, я читав купу такого роду матеріалів, які приходили просто, ну, як би, коли туристи вивозили або через дипломатів передавали різні рукописні тексти, які саме в цей архів Самвидаву і потрапляли - вони наполовину складали міфологічний пласт. Це не історичні документи і нічим не виправдані.

К.ЛАРІНА: Ну що ж? Наші джерела сьогодні, нагадаю, шановні джерела - це Сергій Бичков і Марк Смирнов. Давайте, все-таки, почнемо нашу розмову про цей час. Чи можна, дійсно, говорити, що це один з найважчих періодів в історії церкви? Радянський період, так?

С.БИЧКОВ: Безумовно, безумовно. Справа в тому, що, адже, коли говорять «хрущовські гоніння», то часто забувають про те, хто стояв, дійсно, за розробкою всіх цих планів. А за цим стояв тоді головний ідеолог Компартії - це Михайло Суслов. І він двічі робив наступ на церкву. Перший виступ було зроблено в 1949-му році, але воно було вдало відображено Карповим. Друге - в 1954-му після смерті Сталіна, але воно також було нейтралізовано.

К.ЛАРІНА: Карпов очолював комісію при Радміні, так?

С.БИЧКОВ: Ні, він був головою Ради у справах Руської Православної Церкви. Це полковник, який був призначений Сталіним у 1943-му році.

М.СІМОНОВ: Вже давайте тоді скажемо, полковник Міністерства державної безпеки. Тому що полковник - він не стройової служби.

С.БИЧКОВ: (сміється) Звичайно, так. І Сталін при цьому йому сказав в 1943-му році, що «не здумайте бути обер-прокурором». І з збереженої переписки Карпова з Патріархом Алексієм I, ми знаємо, що у них були дуже теплі, дружні стосунки, і як не дивно, саме в цей період гонінь, які названі «хрущовськими», Карпов виступає як захисник церкви.

М.СІМОНОВ: Я, взагалі, не згоден з терміном «гоніння». Все-таки, гоніння припускають, дійсно, тотальне знищення, припустимо, християн в Стародавньому Римі, так? Ось, гоніння на християн при Диоклетиане, скажімо, так? Гоніння, дійсно 20-х - 30-х років - це гоніння. Але при Хрущові можна говорити, безумовно, про переслідування церкви, можна говорити про дискримінацію віруючих і духовенства. Але, вибачте, які гоніння, коли Патріарх займає особняк в Чистому провулку, колишній особняк німецького посла, фашистської Німеччини. Коли він роз'їжджає по Москві в ЗІЛі, в урядовому автомобілі. Коли ієрархів наділяють повноваженнями представляти радянський комітет захисту миру і брати участь у всесвітньому русі, коли вони виїжджають за кордон.

К.ЛАРІНА: Ну, тому що для зовнішньої політики присутність ієрархів церкви необхідно було для того, щоб, все-таки, особа зберегти. Образ країни.

М.СІМОНОВ: Так, абсолютно вірно. Але, розумієте, слово «гоніння» вже не підходить.

К.ЛАРІНА: Тобто, ось в цьому, напевно, і головне протиріччя. Вибачте, зараз ми про це поговоримо. Що, з одного боку, безумовно, це можна назвати антирелігійної кампанією - хай не гоніння, але якась кампанійщина була, так?

М.СІМОНОВ: Так, ось це правильно. Кампанія.

К.ЛАРІНА: Але з іншого боку, на міжнародному рівні хотілося зберегти присутність Руської Православної Церкви в політичному житті країни.

М.СІМОНОВ: Безумовно, так. Як в свою чергу, західним центрам, які стежили уважно і це зовнішньополітичні відомства різних країн, Наприклад, США. Для них, навпаки, було дуже важливо трактувати це як гоніння на віруючих. Ватикану, в тому числі. Для того, щоб уявити ситуацію в Радянському Союзі як, дійсно, викликає обурення всієї світової спільноти або всіх християнських церков.

К.ЛАРІНА: Ну, ладно, перестаньте. Все-таки, давайте згадаємо. Андрій про це не сказав, що саме в ці роки, якщо я правильно пам'ятаю, в 1959-му році.

К.ЛАРІНА: «Наука і релігія» журнал.

С.БИЧКОВ: І ось перше була нарада, організоване Сусловим.

К.ЛАРІНА: І був, ось, організований, заснований журнал «Наука і релігія», і почалася кампанія про пропаганді агресивного атеїзму. Ось, як я розумію, на кшталт 20-х років в перші роки радянської влади.

С.БИЧКОВ: Ну, навіть не порівняти. Я б сказав, що ці гоніння ... Звичайно, я згоден зі своїм колегою, коли він говорить, що так, не було таких кровопролить, тобто не садили направо і наліво, хоча ми знаємо, що в цей час були посаджені 2 архієпископа. Був заарештований і посаджений архієпископ Чернігівський Андрій Сухенко та єпископ Іванівський Іов Кресовіч.

К.ЛАРІНА: А за якими статтями, цікаво?

С.БИЧКОВ: Їх звинувачували в тому, що вони перевищували посадові повноваження, не доплачували податки, і обидва отримали терміни. Ну, звичайно, в порівнянні з 20-ми це були терміни, як то кажуть, дитячі: 5-6 років, хоча, це все супроводжувалося фейлетонами. Але я б хотів нагадати ще одну деталь таку. Що, наприклад, тодішній відповідальний секретар журналу «Московська патріархія» Анатолій Васильович Ведерников - він через агентство наймав, і агентство надсилало - були такі тоді агентства - воно надсилало все вирізки, що стосуються релігії. Так ось, треба сказати, що до кінець 1959 року агентство відмовилося від цих послуг, тому що вони не справлялися з цими виразками, такий потік йшов. І я пам'ятаю, батько Олександр Мень розповідав, що в день виходило приблизно від 7 до 8 книг атеїстичного змісту. Тобто можна собі уявити, який це був масований шквал.

К.ЛАРІНА: І ще те, що я прочитала, саме в цей час був введе облік і контроль всіх таїнств в церкві, коли необхідно було паспортні дані записувати, хто коли чого, вінчався, хрестився та інше. Реєстрація.

С.БИЧКОВ: Це прийшло пізніше. Це вже прийшло після тисяча дев'ятсот шістьдесят-один-го року.

К.ЛАРІНА: Ну, все одно, ці ж роки, хрущовський час.

С.БИЧКОВ: Так. Коли 18 липня 1961 був проведений архієрейський собор, на якому було вимагатися, щоб священик не очолював «двадцятку», а був найманцем. Тобто «двадцятка» очолювалася старостою світським.

К.ЛАРІНА: Що таке «двадцятка»? Ви нам поясните.

С.БИЧКОВ: 20 осіб віруючих.

М.СІМОНОВ: Це виконавчий орган будь-якого приходу, будь-якої релігійної громади на чолі з головою і ревізійною комісією. 20 осіб. Без цієї «двадцятки» не можна зареєструвати громаду - обов'язково повинна бути «двадцятка».

С.БИЧКОВ: І архієрейський собор 1961 року, що який, дійсно, був розбійницьким собором, на ньому доповідь основний робив митрополит Пімен, майбутній Патріарх Крутицький і Коломенський. Він позбавив священиків будь-яких прав. Тобто «двадцятка» мало право розірвати договір зі священиком, не пояснюючи йому, чому вона розриває його. І священик опинявся на вулиці, викинутий просто.

Тобто, насправді, дійсно, звичайно, це були гоніння. Ну, якщо ми згадаємо, наприклад, про те, скільки було до 1959 му році монастирів - було 58 монастирів на території Радянського Союзу, і 7 скитів. І вже в Наприкінці 1959 Фуров приїжджає до Одеси.

М.СІМОНОВ: Це заступник голови Ради у справах релігії при Раді міністрів СРСР. Але вже тільки не Карпова, а вже заступник Куроедова.

С.БИЧКОВ: Куроедова, так. І він починає вести з Патріархом переговори, і доповіді в ЦК. Збереглися архіви, його доповідні записки про те, що з Патріархом досягнуто згоди до 1961 року скоротити кількість монастирів на 22, тобто практично майже наполовину, і знищити всі 7 скитів. Але потім події розвивалися вже за непередбачуваного сценарієм, після 1961 року.

К.ЛАРІНА: А що стосується економічного тиску. Дійсно, був мало не в 50 разів підвищено податок, так?

М.СІМОНОВ: Ну, був підвищений податок на землю.

К.ЛАРІНА: І свічковий якийсь.

М.СІМОНОВ: Виготовлення свічок. І взагалі дохід самих священиків, їх зарплати. Якщо вона раніше не контролювалася, священик, прямо скажемо, міг зловживати і навіть дуже великі гроші міг забрати з церковної каси, як, втім, і зараз. Те після 1961 року, коли церква, як би, сама відсторонилася від адміністративної економічного життя парафіяльної, то вже парафіяльна рада виплачував зарплату священику.

С.БИЧКОВ: Він сам призначав, скільки він повинен йому платити, скільки він може йому платити.

М.СІМОНОВ: Рада, так. А раніше сам священик собі призначав, скільки він хоче собі платити.

С.БИЧКОВ: Ну, звичайно сейф стояв біля вівтаря, і він відкривав сейф і брав стільки, скільки вважав за потрібне.

М.СІМОНОВ: Ну, по-різному. Ділили, в основному, до речі кажучи, тільки великі папірці. А дрібниця, як мені розповідав покійний митрополит Никодим, звичайної дьяконовской свічкою ділили, припустимо, на 4 купки. Священнослужителів було четверо, ділили на 4 рівні частини, дрібниця взагалі не вважали. Тому не можна сказати про те, що, як би, не було підстави у влади говорити про те, що немає фінансових зловживань. Звичайно, вони були. Звичайно, були. А після 1961 священик отримує зарплату, вона фіксована, вона відразу ж фіксується і податковим органом, Фінінспекція.

С.БИЧКОВ: Це вважалися нетрудові доходи.

М.СІМОНОВ: Не зовсім так. Це трудові доходи, 19-я стаття оподаткування, яка прирівнювала священнослужителя до приватного підприємця, скажімо, лікаря-стоматолога, шевця або, ну, уявімо собі якогось в радянській системі людини, який ...

К.ЛАРІНА: А яке там може бути приватне підприємництво офіційне за радянських часів?

М.СІМОНОВ: Були дантисти, які самі, так би мовити, платили свої податки, окремо.

С.БИЧКОВ: Ну, податки були людожерські, звичайно.

М.СІМОНОВ: Податки були високі. Але при цьому я хочу сказати, що навіть при цій податковій системі, ну, скажімо, священик Троїцького собору Олександро-Невської Лаври отримував в 70-і роки 550 рублів. Ось, чистими залишалося десь 300-350. Решту він віддавав державі. Ну, зауважте, що для середнього радянського людини зарплата в 300 рублів - ну, це дуже непогана зарплата.

С.БИЧКОВ: Професор отримував приблизно стільки.

М.СІМОНОВ: Так, навіть мінус податок. Архієрей отримував до 1000 рублів.

К.ЛАРІНА: А ще ми не сказали, яка доля була в цей період навчальних закладів богословських?

М.СІМОНОВ: Ну, ось тут, дійсно, дуже правильно ви це відзначили. Дійсно, адже, не тільки монастирі, скити, святі місця піддалися закриття адміністративному без всяких законних підстав, а ще й духовні школи. Тому що Хрущова, як ідеолога ... До речі, ось, ви сказали, що головний був винуватець і ідеолог Суслов, а ви забули Іллічова. Ось, Хрущов у своїх спогадах конкретно пише, що все це робив Іллічов. І навіть він пише: «Він хотів отримати перепустку в Політбюро, ось і намагався». Звичайно, це писав пізній Хрущов, звичайно, це вже був пенсіонер, який був милий і чудовий, добрий дідусь, живучи у себе на дачі, на пенсії.

К.ЛАРІНА: І про що шкодував, до речі.

М.СІМОНОВ: Так. Так ось, було, звичайно, прийнято і рішення про скорочення духовних шкіл. Але, мабуть, продовжимо після перерви.

К.ЛАРІНА: Абсолютно вірно. Рано до нас прийшла Марина Старостіна, тому раніше і почне. Нагадаю, що ми слухаємо з вами - хтось слухає, а хто-то веде - програму «Дорогий наш Микита Сергійович». Сьогодні ми говоримо про церкву, про релігію в хрущовську пору, про антирелігійної кампанії відомої. Продовжимо після випуску новин, і якщо у вас є якісь уточнюючі питання або репліки, теж готові їх озвучити в прямому ефірі. Нагадаю номер SMS +7 985 970-45-45.

НОВИНИ

К.ЛАРІНА: Нагадаю, що сьогодні ми говоримо про те, що відбувалося з церквою в той знаменний час. І у нас в гостях Сергій Бичков, журналіст, історик, оглядач «Московського Комсомольця» і Марк Смирнов, головний редактор газети «НГ-Релігії». Я б хотіла трішечки детальніше розповісти, розшифрувати: що значить «закривали монастирі»? Щоб, все-таки, люди розуміли, що це означає. Або закривали храми, або монастирі. Це не просто забивали там двері, це ж було як в 1918-му році. І дзвони знімали, і хрести знімали. Було таке?

М.СІМОНОВ: Все по-різному. Насправді, іноді це виглядало просто так, що сам священик залишав прихід або його позбавляли реєстрації, і тоді він не міг служити, і храм через кілька місяців перетворювався вже в недіючий. Тоді влада говорила: «Раз громада не існує, він закривається». Іноді він просто стояв зачинений, іноді, дійсно, як кімната голови колгоспу. Згадайте знаменитий розповідь Шукшина про церкву. Починають її ламати, намагаються на цеглу розібрати або намагаються хрест звалити. Це все залежало, багато в чому, від місцевої влади, навіть від голови колгоспу.

А десь, ну, просто варто закрита церква з повішеним замком. Таких храмів було багато, і вони практично дожили до часу перебудови і потім відкривалися.

С.БИЧКОВ: Ми говорили з вами про те, що гоніння розвивалися хвилеподібно. Почавшись в травні 1958 року, до 1961 року вони досягли свого апогею. І 1961-й рік був вирішальним роком. По-перше, прибрали Карпова, на чолі Ради встав Куроєдов. По-друге, помер митрополит Микола Ярушевич, помер протопресвітер Микола Колчіцкій, який теж грав видну роль. Але тут, кажучи про гоніння на російську церкву, ми часто забуваємо про те, що ці гоніння торкнулися всіх конфесій на території СРСР. Вони торкнулися і протестантських деномінацій, і мусульман. Тобто це, дійсно, було так, суцільне.

Тому що ще раз нагадаю, що постанова, прийнята Сусловим, воно так і називалося: «Про недоліки в науково-атеїстичній пропаганді». І вже потім влітку 1959 року було вироблено конкретні заходи, і це все спускалося вниз. І ось вже коли стався цей перелом в 1961 році, все вже стало неконтрольованим. Тобто вривалася в храми молодь, починали трощити все, що попало. Тобто це, дійсно, нагадувало ось це біснування 20-х років. І, звичайно, прямувало це зверху, з Москви. Тобто це все було результатом тих постанов, які були прийняті в ЦК КПРС. Тобто люди відчули повну безкарність.

К.ЛАРІНА: А опір якесь було?

С.БИЧКОВ: Ну, справа в тому, що в 1960-му році ... Ну, по-перше, Карпов ще в травні 1959 року попередив Патріарха Алексія Симанського про те, що готується така постанова. І він став проситися на прийом до Хрущова - тоді він був першим секретарем.

Хрущов відмовив йому в прийомі, і коли був офіційний прийом 7-го листопада 1959 року в Кремлі, то Патріарх Алексій підійшов до Микити Сергійовича і попросив його прийняти. Він йому сказав, які проблеми. «Ось, викладіть це в листі». Викликали після цього митрополита Миколая Ярушевича до Ради, і Карпов йому сказав: «Якщо ви чимось незадоволені, ви можете написати лист».

Митрополит Микола написав листа. Звичайно, це був колегіальний працю, там брав участь Анатолій Васильович Ведерников, і цей лист було передано до Ради у справах релігій, і, природно, Рада вже передав до вищих інстанцій. Потім Карпов викликав митрополита Миколая і сказав: «Факти, викладені в листі, не підтвердилися». Відповіді на цей лист не було.

М.СІМОНОВ: Ну ось, взагалі, щоб закінчити думку, яку ви підняли, Ксенія, з приводу ще і духовних шкіл. Теж треба сказати про те, що завдання було, звичайно, позбавити церкву кадри. Кадри - це, природно, духовні школи, семінарії та академії, в той момент їх було 8 семінарій і 2 академії. В результаті хрущовських адміністративних заходів, залишилося тільки 3 семінарії і 2 академії. Діяли по-різному. Іноді, припустимо, перешкоджали надходженню нових студентів, абітурієнтів. І при відсутності, природно, наповнюваності семінарії потрібно було закриватися. Для цього, звичайно, використовувалися різні способи. Це могли, скажімо, через Військкомат людини викликати на збори навчальні військові або забрати в армію. Або через міліцію, або через комсомол. Тобто різні були якісь шляхи, коли студентам або майбутнім студентам не давали потрапити до складу учнів. Це перше.

Друге, звичайно, були можливості, я не знаю, відключити електрику, воду.

К.ЛАРІНА: Методи все ті ж, коротше.

М.СІМОНОВ: Так. Тобто чим далі ми дивимося десь на периферії в якійсь області або в якійсь республіці це відбувається ... Скажімо, на Україні були свої, більш жорсткі методи, в Молдавії, де були спроби навіть використовувати міліцію, щоб вигнати монахів або черниць з монастирів.

У центрі трошки по-іншому все відбувалося, але головна задача була, щоб скоротити число цих духовних шкіл. Ну ось, в результаті практично до самої перебудови, до тієї свободи релігійної в країні існувало, як я сказав, 3 семінарії і 2 академії, одна в Ленінграді, інша в Загорську, Московська духовна академія.

С.БИЧКОВ: Говорячи про монастирі, не будемо забувати, що була система прописки. Тобто закривався монастир, як, наприклад, Глинська пустинь була закрита. Куди подітися монахам? Вони прибивали до Почаївської Лаври. У Почаївську Лавру відбувалися постійно міліцейські рейди, які відловлювали людей без прописки. У них був штамп «виписаний» - все, це порушення паспортного режиму, вивозили, садили в мавпятник і говорили про те, що «ще раз зловимо - значить, все буде термін».

М.СІМОНОВ: Практично те ж саме студенти семінарії. Якщо людина приїхала, скажімо, з України, вступив до Ленінградської духовної семінарії, він повинен був бути прописаний за адресою Обвідний канал, будинок 17. Якщо у нього такого штампа не було, йому говорили: «Ви знаєте, вам в прописці відмовили» або « ви не прописані, покиньте місто ».

С.БИЧКОВ: Ну, це столичні міста були, звичайно.

М.СІМОНОВ: Так. Ну, в будь-якому взагалі місці ви не можете за радянськими законами прожити більше 2-х тижнів, якщо ви не прописані.

К.ЛАРІНА: Чи можна пояснити, все-таки, в чому причина такого неприйняття і такого планомірного знищення церкви?

М.СІМОНОВ: Так, ну ось, нарешті, ми підбираємося, все-таки, до головного, що у нас у всій цій історії Хрущов втрачається.

К.ЛАРІНА: Ну, звичайно! ми говорили про Суслова, говорили про Іллічова. При всьому при тому, все одно, Хрущов, по-моєму, не був проти тиску, а активно підтримує.

М.СІМОНОВ: Ні, він був, звичайно, мотором цього. Він був ідеологом, він давав завдання.

К.ЛАРІНА: У чому причина роздратування?

М.СІМОНОВ: Ось, головне, розумієте, ситуація така: Хрущов мстить всім, хто був вірний Сталіну. Вся ось ця ієрархія, названа Сергієм Сергійовичем, протоієрей Колчіцкій.

С.БИЧКОВ: В першу чергу, Карпов.

М.СІМОНОВ: І Карпов як ставленик, тим більше, не тільки навіть Сталіна, але ще і Берії. Тому що будучи полковником Держбезпеки, він був Берією запрошений на той знаменитий розмову 3-х митрополитів зі Сталіним. Був присутній тільки один Карпов.

С.БИЧКОВ: Який записував, зберігся запис бесіди.

М.СІМОНОВ: І тут же був призначений ось таким куратором від держави за церковними общерелігіозним справах. Хрущов ненавидів не тільки, до речі кажучи, тих ієрархів, які вдячні були, звичайно, нескінченно Сталіну. Можна згадати, допустимо, фотографію в журналі Московської патріархії 1953 року, де некрологи, де співчуття, де просто плач і стогін стоїть з приводу смерті великого вождя Йосипа Віссаріоновича.

С.БИЧКОВ: богоданного вождь, як він називався.

М.СІМОНОВ: Так, богоданний вождь. Так ось, коли він лежить богоданний в труні - це красивий, чудовий такий відомий історичний знімок - природно, поруч стоїть в почесній варті солдат з пов'язкою траурної, з гвинтівкою з багнетом. Але поряд з ним на цій фотографії, яка опублікована в журналі Московської патріархії, варто митрополит Микола, а в руках у нього архієрейський посох, який теж нагадує рушницю, розумієте? І він теж в почесній варті. Але це все було щиро, тому що вони вірили, що Сталіна послав Бог, і він врятував церкву, і він, ну, дійсно, як великий Костянтин, як імператор, який спочатку був проти християнства, був богоборцем, а потім раптом узяв і чудесним змінився.

С.БИЧКОВ: І 1949 й рік це теж підтвердив, коли той же Карпов повідомив Патріарху про підготовку наступі на церкву з боку Суслова, тоді молодого ідеолога. Це все було відбито. Але повертаючись до вашого запитання, я згадую, що у отця Олександра Меня був улюблений анекдот. Як 2 зустрічаються старших більшовика, один іншому каже: «Слухай, пам'ятаєш як ми брали Зимовий в 1917-му?» А інший йому каже: «Так, погарячкували ми трошки». Ось, приблизно так само, я думаю, що Микита Сергійович, коли він працював над своїми мемуарами, він, напевно, зрозумів, що так, погарячкував.

К.ЛАРІНА: Не, ну, коли він працював над мемуарами, він дуже багато речей переосмислив. І цю історію, і історію, пов'язану з Пастернаком, і багато-багато інших.

С.БИЧКОВ: Тут ще важливо мати на увазі. Він боровся щось, адже, ні з церквою, він боровся з антипартійної угрупованням. Маленков, Ворошилов, Булганін, Каганович, Молотов найголовніше.

К.ЛАРІНА: До речі, все це почалося після розгрому цієї антипартійної угруповання.

С.БИЧКОВ: Тому що вони-то були противниками всіляких утисків та гонінь на церкву. Це ми зараз представляємо, що Сталін - нелюд, всі інші по лікоть в крові, і Микита Сергійович, відповідно, теж.

К.ЛАРІНА: Сталін - нелюд.

М.СІМОНОВ: І всі вони хочуть тільки одного - всіх задушити, в тому числі і церква. Сталося зовсім фантастично, абсолютно по-іншому. Коли вже не було Сталіна, ось ця вся кліка сталінська - вона утримувала Хрущова і ось цих ідеологів, молодих партійних діячів. Того ж Шелепіна, який брав у цьому участь, який вже в якості голови КДБ вів всі ці справи, з штанів вистрибував. Всіх цих комсомольців, які з ЦК Комсомолу перестрибнули вже в ЦК партії. І ось ця стара гвардія запевняла Хрущова, говорила «Не треба цього робити, тому що ми налаштуємо проти себе народ. Не треба цього робити. Церква, навпаки, треба використовувати і в державному будівництві, і в міжнародних відносинах ». Але в міру ось цієї боротьби і посилення цієї боротьби, Хрущов, природно, боровся не тільки конкретно з Маленковим або з Булганіним, або з Ворошиловим, але і з церквою. При тому, що дуже багато є документів архівних, коли і до Ворошилову звертався Патріарх, і до Малєнкова, і отримували повне схвалення і згоду. І вони, звичайно, в свою чергу підтримували Карпова, тому що інакше Карпов був би знятий набагато раніше.

С.БИЧКОВ: Але там дружба будинками була у Патріарха Алексія I. І коли в 1947 році був заарештований Данила Остапов, камердинер і близька людина Патріарху, то саме завдяки Карпову, через 3 місяці його звільнили - річ нечувана! Є лист, в якому Патріарх дякує Карпова і каже, що «я ніколи не забуду цей вчинок, цей крок». Тобто там були відносини набагато ближчі, ніж ми думаємо, безумовно.

М.СІМОНОВ: Але у Хрущова як у простого сільського хлопця з села Калинівки - у нього, звичайно, є цей романтичний революційний пафос революційної романтики, який він фантастичним чином дорвавшись до влади, починає втілювати в життя. Йому здається, що, дійсно, не тільки сільське господарство треба перебудувати зі своєю кукурудзою, з якимись божевільними проектами зміни колгоспів, Раднаркому закривали, нові створювали підрозділи, адміністративні поділу і партійні. Все він розбудовував, скоротив армію на 100 тисяч. Але і церква йому здавалася на шляху до комунізму - а XXII з'їзд партії оголосив про це, що через 20 років настане та епоха, та ера, про яку ми тільки зараз мріємо. І майбутнє покоління радянських людей - як раз ми з вами, в 1980-му році - ми будемо жити при комунізмі.

С.БИЧКОВ: І саме тому він обіцяв показати останнього попа. І тут в даному випадку, звичайно, ідеологічні відділи, в тому числі Суслов - вони, загалом, як то кажуть, готували йому платформу і розігрівали його.

М.СІМОНОВ: Ну а як не означити? Адже, Гагарін полетів. Адже, всенародно. Всі вийшли вітати Юру, Юра в космос полетів і ніякого Бога не бачив. І вони були переконані - адже, наука в цей час розвивалася.

К.ЛАРІНА: Скажіть, а впроваджувалися взагалі працівники МГБ і КДБ всередину церковного співтовариства?

М.СІМОНОВ: Розумієте, не було потреби в цьому ніякої.

С.БИЧКОВ: Ну, вона була під жорстким контролем.

М.СІМОНОВ: Вони всі були настільки тісно пов'язані самі з цими органами. Справа в тому, що спочатку Рада взагалі виступав як якимось підрозділом, відділом, управлінням, як завгодно, самого міністерства в той час або просто потім Комітету державної безпеки. Це потім вже, до речі, за Хрущова починається, по-перше, звуження ролі Ради, його функцій. І вже туди призначається Куроедов як звичайний партійний функціонер, розумієте? Він уже не контролюється настільки органами.

С.БИЧКОВ: Але його заступники, звичайно, вони були з органів держбезпеки.

М.СІМОНОВ: Але в апараті були, звичайно, співробітники, які колись служили, а потім їх, ну, як завжди, кудись переводять, ось, перевели в ці підрозділи.

С.БИЧКОВ: З огляду на зовнішньополітичну діяльність церкви, звичайно, вже і контррозвідка займалася діяльність російської церкви і ретельно все перевірялося, Найдивовижніше, що, адже, саме в цей період відбувається вступ російської церкви до Всесвітньої ради церков. Тобто, здавалося б, тут розгортаються такі гоніння широкомасштабні, і в той же час наш єпископат їздить закордон і свідчить, що гонінь ніяких немає.

М.СІМОНОВ: Ну, тому що це вся непослідовна політика Хрущова, який був настільки непослідовний у всьому, розумієте? Ось, як нагородити, наприклад, Гамаль Абдель Насера ​​героєм Радянського Союзу. Я пам'ятаю досі комунальну кухню, де читали вірші, де народна творчість все вихлюпнулося в глузуваннях, в анекдотах про Хрущова, про цю кукурудзу, про те, що він цього Насера ​​нагородив героєм, в той час, як він мав відношення, взагалі- то, до Вермахту Третього Рейху. А він його нагородив.

Ну, там маса всяких смішних була анекдотів. І я думаю, звичайно, вони не випадково теж циркулювали якось в масах.

К.ЛАРІНА: Можна ще запитати? Ось, повертаючись до початку, вибачте. Все-таки, щоб зрозуміти, що зробили з церквою, все-таки, треба проговорити, які взагалі позиції у них були до 1959 року? Наскільки сильні?

С.БИЧКОВ: Ну ось, ми вже згадували ці цифри. 58 монастирів, 7 скитів, маса була семінарій і академій духовних.

М.СІМОНОВ: Ну, загальна чисельність - 7 тисяч осіб духовенства по всій Російській Православній Церкві, не рахуючи інші конфесії та релігійні організації.

С.БИЧКОВ: Тобто церква була абсолютно вільною. Є теж такий анекдот того часу, як в купе їдуть режисер і священик. І режисер дістає горілочку, балик дістає, пропонує священику і той каже: «Та ні, я сам». І після цього священик дістає ікорочкой, коньячок, білорибицю. І режисер його питає: «Слухайте, а як це взагалі вдається?» На що йому священик каже: «А ви не пробували відокремитися від держави?» (Всі сміються) Причому, хором треба було говорити. Я спеціально чекав.

К.ЛАРІНА: Отже, до 1961 року досягла свого апогею вся ця кампанійщина, І до чого це призвело?

М.СІМОНОВ: Привело, взагалі, до краху всього. Тому що, насправді, церква розхитали нещасну, позбавили її можливості нормально функціонувати. Нічого не добилися крім того, що в інтелігенції з'явилася ось ця алергія. Не дарма Світлана Аллілуєва хрестила якраз в ці 60-і роки.

С.БИЧКОВ: Хрестилася.

М.СІМОНОВ: І хрестилася, і своїх дітей хрестила.

К.ЛАРІНА: Ось цей протестний рух пішов, так?

М.СІМОНОВ: Звичайно, так. І, адже, якщо раніше інтелігенція абсолютно байдужа до проблем церкви, вони абсолютно не розуміють, навіщо потрібна церква в новому комуністичному майбутньому, ну, хоча б соціалістичному, якщо не комуністичному. То тут виникає співчуття, тому що, дійсно, людей переслідують. Нема за що переслідувати. І все було суперечливо. Одночасно 1956 й рік, випускають з таборів велике число духовенства ...

К.ЛАРІНА: А дають парафії?

М.СІМОНОВ: Іноді дають. А іноді вони залишаються без місця.

С.БИЧКОВ: Ну, як владика Афанасій Сахаров, який просидів 33 роки. Він не отримав нічого. Але тут треба ще сказати про те, що гоніння, звичайно, мали очисну роль свою. Тому що це було звільнення від ілюзій. Якщо, наприклад, дійсно, до 1959 року були ілюзії, що митрополит Сергій - він, дійсно, був мудрий такий вождь, який обрав потрібну політику і що треба було, дійсно, підтримувати держава, то гоніння хрущовські - вони абсолютно розвінчали цю ілюзію, і архієпископ Гермоген Голубєв, який очолив рух проти гонінь, і в 1965-му році разом ...

М.СІМОНОВ: Ну, це сильно «руху». Він просто особисто виступав.

С.БИЧКОВ: Чому особисто? З ним виступили 10 архієреїв.

К.ЛАРІНА: Яким чином це відбувалося?

С.БИЧКОВ: Це, значить, був лист. Тобто спочатку виступили 2 священика - отець Гліб Якунін і батько Микола Ешліман.

М.СІМОНОВ: Воно було адресоване голові Верховної ради СРСР Підгорного.

С.БИЧКОВ: І Патріарху теж в тому числі.

М.СІМОНОВ: Тому ... Ну, що це за дисидентство звертатися до своєї ж власної влади? Яке тут рух?

С.БИЧКОВ: Але, тим не менш.

М.СІМОНОВ: Просто кожен архієрей вважав своїм обов'язком захищати свою єпархію, писав лист, звертаючись, знову-таки, якщо не до царя-батюшки, то до державних органів. Сподіваюся, якщо зі Сталіним і покінчили, нарешті у нас відлига настала. Так чому ж не торкнутися десталінізації щодо церкви?

К.ЛАРІНА: Але відповідь була на цей лист?

С.БИЧКОВ: А відповідь була, звичайно. Тому що, природно, почалися тут же гоніння, почали примушувати архієреїв зняти свої підписи. Частина, дійсно, менша з них зняла. Ось, архієпископ Гермоген був звільнений з Калузької єпархії, укладений в Жировицький монастир, де тривала його боротьба вже проти Патріарха.

М.СІМОНОВ: Теж не скажу, що укладений. Він зазначенням синоду був спрямований на спокій з перебуванням в Жировицькому монастирі. Це, все-таки, дуже сильні ось ці вирази. І де він і перебував. І точно також згаданий вами Андрій.

С.БИЧКОВ: Сухенко.

М.СІМОНОВ: Сухенко знаходився в Псково-Печерському монастирі після того, як він вже був випущений на свободу.

К.ЛАРІНА: Але зачекайте, Марк, що, не було мучеників і героїв справжніх в рядах церкви?

М.СІМОНОВ: Ну, ось так вже по-справжньому, але, все-таки, я вважаю, що тут ось ці терміни не підходять.

С.БИЧКОВ: Ні. У спогадах владики Василя Кривошеїна, коли він був присутній на передсоборному нараді і бачив владику Андрія Сухенко.

М.СІМОНОВ: Це мається на увазі 1961-й рік?

С.БИЧКОВ: Це 1970-й рік, після смерті Патріарха Алексія I. Він зазначив про те, що він був абсолютно неосудним людиною. Тобто він надламався, владика Андрій.

М.СІМОНОВ: Як неосудним, коли на прохання митрополита Никодима він був спрямований на Омську кафедру? Як неосудним?

С.БИЧКОВ: Ну, все ж таки.

М.СІМОНОВ: Значить, його направили до психіатричної лікарні, в Омську психлікарню. Ну що ви говорите? Ні, це зовсім не так.

С.БИЧКОВ: Проте, владика Василь пише про те, що так, дійсно, він справляв дуже дивне враження.

М.СІМОНОВ: Розумієте, він пише, а я можу засвідчити: коли Андрій приїжджав з Псково-Печерського монастиря до Никодиму, і коли він указом був відправлений на Омську кафедру. Ну як це? Не можна так довіряти, все-таки, нашим емігрантським авторам з Брюсселя. Я вважаю, що ви тут перебільшуєте.

С.БИЧКОВ: Але тим не менш, це, дійсно, був акт поваги по відношенню до владики Андрія, що, перенісши ці гоніння і надломив, тим не менш, він отримав кафедру. Тобто, дійсно, він шанувався як сповідник, так само, як владика Іов Кресовіч.

М.СІМОНОВ: Ну, деякі перебільшення. Давайте, все-таки, поговоримо про інше. Чому церква вижила? У нас залишається дуже мало часу.

К.ЛАРІНА: Тобто стояло питання взагалі, в принципі, щоб вижила?

М.СІМОНОВ: Так. А вижила тільки виключно тому, що різні сили в партійному державному апараті, і в той же час, звичайно ж, в тому ж Раду у справах релігій і в Комітеті державної безпеки стикалися тут і боролися. І перемогла, нарешті, та лінія, яка зрозуміла, що церква потрібна державі. По крайней мере, для того, щоб свідчити перед Заходом про те, що в Радянському Союзі немає гонінь. Тому що якщо є гоніння, то тоді, значить, потрібно порвати всі дипломатичні відносини, всі цивілізовані країни з нами їх розірвуть. Це перше.

Потім, Америка, природно, нагнітала і розвивала свою ядерну оборону, з'являлися все нові види ракет, ядерних озброєнь. Що потрібно було робити? Потрібно було використати церкву для того, щоб вона як миротворець виступала на Заході із закликами звернути допустимо, розміщення ядерних ракет в Європі і так далі. Для цього потрібні були посланці - не тільки вчені, фізики чи лірики, але потрібні були священики, представники церкви, які, виїжджаючи за кордон, це робили. Я вже не кажу про те, що взагалі в проекти держави та за часів Сталіна, і за Хрущова входила дуже важлива зона - Близький Схід. Потрібно було врегулювати відносини між Православними патріархатами. Не просто врегулювати, але зайняти провідне становище. Російська Православна Церква була повинна на думку ще сталінського керівництва, потім це підтримувалося і при Хрущові, стати лідером світового православ'я.

І коли сюди приїжджав Антіохійський Патріарх Григорій, і його тут возили - це якраз часи хрущовських тих самих «гонінь» або тієї самої кампанії - він змушений був говорити: «Зрозумійте, я за, я хочу, щоб Москва, дійсно, в справах за все світового православ'я була лідером. Але як це можливо в умовах, коли відбувається закриття церков, закриття семінарій і так далі? »

С.БИЧКОВ: Але тим не менше, гоніння припинилися тільки тоді, коли Хрущов був зміщений з поста першого секретаря, і тоді, дійсно, настав кінець гонінням. Ось тоді якраз почалася кампанія ...

М.СІМОНОВ: І було стабільне час, яке називається стагнацією. Завдяки Брежнєву.

К.ЛАРІНА: Я одне питання хотіла встигнути задати вам. Якимось чином це відбилося на культурі, на духовному житті суспільства? Коротше кажучи, куди пішла духовна література, релігійна література, мистецтво, яке, все-таки, було до цього? Це підпільно все поширювалося?

С.БИЧКОВ: Ну, по-перше, це, звичайно, як не парадоксально, це час збіглося з часом виникнення і розквіту самвидаву і дисидентства.

К.ЛАРІНА: Так! Напевно тут ці речі взаємопов'язані.

С.БИЧКОВ: Так. Але справа в тому, що, звичайно, до хрущовських гонінь дисиденти були абсолютно байдужі. І тут мій колега правильно це відзначив, до церкви. І що ці гоніння - вони якраз пробудили інтереси, ось той приклад, який ми називали, дочка Сталіна Світлана, яка хрестилася у батька Миколи Голубцова, незважаючи на весь пресинг, якому повергался отець Миколай, він, все-таки, зробив це.

Звичайно, прокинувся цей інтерес, і стали виникати громади, стали виникати гуртки. Ми знаємо, особливо в Москві. Отець Олександр Мень, отець Гліб Якунін, батько Дмитро Дудко, батько Микола Ведерников. Тобто це, дійсно, виникали такі громади, в які дуже часто приходили ті люди, які відбули сталінські терміни. Той же Григорій Помаранча, маса інших людей.

М.СІМОНОВ: Найголовніше, що, дійсно, творча інтелігенція. Той же Олександр Галич, еге ж? Там, не знаю, так, той же Олександр Ісаєвич наш чудовий.

С.БИЧКОВ: Надія Мандельштам. Це ж разюче вже в такому віці.

М.СІМОНОВ: Так. Вони себе стали асоціювати з цими віруючими людьми, вони стали, розумієте, навіть захисниками. Той же академік Сахаров, не будучи віруючим, що, звичайно, набагато вище, ніж коли це робить віруюча людина, він став відвідувати суди якісь, де переслідували віруючих, писати листи.

К.ЛАРІНА: Тобто ці 2 паралельних простору один одного побачили?

М.СІМОНОВ: Так.

С.БИЧКОВ: Не тільки побачили, але стали спілкуватися.

К.ЛАРІНА: Я просто намагаюся знайти: може, в цьому є якийсь позитивний момент, да?

С.БИЧКОВ: Безумовно, безумовно. Очищення церкви внутрішньо і ось це, дійсно, союз з інтелігенцією, коли інтелігенція пішла до церкви, а кращі представники церкви пішли назустріч російській інтелігенції.

К.ЛАРІНА: Ми закінчили нашу передачу. Ось, увійшла жінка небесної краси. (Всі сміються) Ми на цьому закінчуємо, спасибі вам велике за сьогоднішню програму. Нагадаю, нашими гостями були Сергій Бичков і Марк Смирнов. Програму провела Ксенія Ларіна, і до наступного тижня. Спасибі.

М.СІМОНОВ: Всього доброго.

С.БИЧКОВ: До побачення.

М.СІМОНОВ: До побачення.

У неділю святкувався Покров Божої Матері. У цей день в 1964 році відбувся пленум ЦК КПРС, який зняв з усіх посад генерального секретаря Микиту Хрущова. Цим раптово і безславно закінчилося одне з найсильніших гонінь в новітній історії Російської Церкви. Віруючі відразу угледіли в цьому явне заступництво Цариці Небесної, тому що гоніння тривало вже шість років, здавалося, кінця краю йому не буде і справді якось «покажуть по телевізору останнього попа».

Датою офіційного початку гоніння можна вважати 16 жовтня 1958 року, коли Рада міністрів СРСР прийняла постанову про становище монастирів і про податкове обкладення доходів Церкви. За 12 днів до того ЦК КПРС видав секретну постанову «Про недоліки науково-атеїстичної пропаганди», що пропонує всім партійним і радянським органам розгорнути наступ на «релігійні пережитки».

За час гоніння в два рази зменшилася кількість храмів і в три монастирів. Більше 1200 осіб виявилося в тюрмі, в тому числі кілька єпископів. В країні фізиків і ліриків, «Відлиги», «Липневої дощу» ченців саджали в психіатричні лікарні і накачували психотропними препаратами, паломниця піддавалися насильству з боку міліціонерів і комсомольських активістів, на церкви і священиків нападали при повній бездіяльності і негласному заохочення влади, часом для розгону жителів, опиралися закриття храмів доводилося, залучалися армійські частини. Спроба остаточного рішення церковного питання здійснювалася жорстко.

Ми згадуємо п'ять історій, які сталися під час хрущовського гоніння з відомими людьми Церкви і яскраво характеризують той час. П'ять прикладів рішучості. Три з них показують, що гонителі, як правило, розраховували на відсутність опору, не були готові до відсічі і боялися його. Якщо їм протистояли, вони відступали, як би не здавалося це безглуздим і неможливим в такій країні, як СРСР. А дві інші історії - те, що найголовніше і найскладніше під час гоніння, це рішучість священика з ранку зробити молебень за тих, хто вночі на нього напав, і рішучість проповідувати в порожньому храмі без електрики, тому що раптом прийшов хоч хто-то , кого він в темряві не бачить.

Митрополит Никодим. Колеса торкнуться землі - газуй!

Як зустрічали комсомольські активісти нового митрополита Ленінградського і Новгородського Никодима, згадує в збірнику «Людина Церкви» митрополит Смоленський і Калінінградський Кирило, нині Святіший Патріарх:

«Вже на під'їзді до Нікольському собору, у його огорожі, митрополичий ЗІМ зустріла величезний натовп напідпитку молоді, перегородила шлях машині. Водій митрополита, Михайло Петрович, колишній льотчик-винищувач, який пройшов війну, людина не боязкого десятка, спокійно запитав владику, що робити. Владика відреагував по-військовому - вперед. Михайло Петрович рушив машину у напрямку до натовпу. Відстань скорочувалася. Коли залишилося кілька сантиметрів, нерви стояли в оточенні не витримали, вони розступилися і машина в'їхала в огорожу собору.

Мабуть, схаменувшись, що їм не вдалося затримати автомобіль митрополита, збуджені молоді люди з усіх боків оточили машину і стали намагатися її підняти. У якийсь момент спокійний голос Михайла Петровича сповістив владику про те, що далі рухатися неможливо, так як машина піднята на повітря. Владика був абсолютно спокійний, зосереджений, зібраний. Почекавши якийсь час, він сказав: «Як тільки колеса машини торкнуться землі - газуй». Другий раз наказувати Михайлу Петровичу було не треба. Як тільки автомобіль був опущений на землю, він натиснув на газ. Швидкість була невеликою, тому ніхто з навколишніх автомобіль не постраждав. Але рішучі дії водія налякали натовп, і вона розступилася. З великими труднощами машина під'їхала до алтарному входу - не могло бути й мови, щоб урочисто увійти в храм з головного входу, який був щільно оточений розперезалася молоддю ».

Архімандрит Аліпій. Перемагає той, хто наступає

Про боротьбу намісника Псково-Печерського монастиря архімандрита Аліпія (Воронова) за порятунок обителі від закриття збереглося безліч історій. І в «Несвята святих», і в спогадах відомого реставратора Сави Ямщикова вони наведені. Багато з них сьогодні, не переживши той час, читаєш як історичні анекдоти, посміхаючись, як спритно монахи ходили голосувати хресним ходом або як батько намісник осадив псковських десантників. Але, напевно, тоді було не до сміху. Наведемо приклад просто самурайської готовності пожертвувати собою. З проповіді псково-Печерського архімандрита Нафанаїла (Поспєлова) в день двадцятиріччя смерті батька Аліпія:

«" Перемагає той, хто переходить в наступ ", - цей принцип отець Аліпій приніс ще з мирського життя, з страшних часів Великої Вітчизняної. Втім, він виконував його завжди, особливо коли постало питання про несправедливе утиск монастиря, віруючих.

Коли отець Аліпій спалив папір (з особистим підписом М. С. Хрущова - ред.) Про закриття Псково-Печерського монастиря на очах "государевих посланців", він повернувся до них і сказав:
- Краще я прийму мученицьку смерть, але монастир не закрию.

Коли прийшли відбирати ключі від печер, він скомандував своєму келійнику:
- Батько Корнилій, давай сюди сокиру, голови рубати будемо!

Після цих слів, бачачи рішучість в очах батька Аліпія, що прийшли почали тікати ».

Прп. Амфілохій Почаївський. Люди, женіть їх!

Складений в Почаївській лаврі житіє недавно прославленого Українською Православною Церквою святого - прп. Амфілохія Почаївського - розповідає, як він надихнув прочан прогнати з лаври міліціонерів, які приїхали закривати Троїцький собор. На час подій преподобний Амфілоій ще не був пострижений в схиму, тому він і називається ієромонахом Йосифом:

«Якось восени 1962 року старця викликали в місто Броди, сорок кілометрів від Почаєва, до дівчинки зі зламаною рукою (прп. Амфілохій був відомий як хороший лікар-травник і костоправ - ред.). Повертався в монастир він через ворота з боку економії і не бачив, що діється у Троїцького собору. Преподобний не встиг ще відчинити двері келій, як до нього прибіг послушник і поспіхом розповів, що собор відбирають і начальник міліції вже забрав у намісника ключі. Отець Йосип поспішив до храму. Там було багатолюдно, а біля дверей Церкви з десяток міліціонерів зі своїм начальником.

Старець підійшов до начальника і несподівано вирвав з його рук в'язку ключів. Віддаючи їх тут же стояв молодому наміснику Августину, сказав: "На, тримай и нікому НЕ віддавай". Здивованим міліціонерам кинув: "Архієрей - хазяїн Церкви! А ви? Геть звідсі! Люди, гоніт' їх!", - звернувся він до присутніх місцевим жителям. Натхнені закликом улюбленого батюшки, люди кинулися брати жердини і кинулися на міліціонерів, які з переляку кинулися бігти до Святих воріт ».

Сільський священик Іоанн Крестьянкин. Молебень за ворогів

Після виходу з в'язниці в 1955 році священик Іоанн Крестьянкин (згодом архімандрит, відомий духівник Псково-Печерського монастиря) служив в Псковській, а потім в Івано-Франківській єпархії. У Москві йому, колишньому в'язню, жити було заборонено. З грудня 1959 він служив у церкві свв. Косми і Даміана в селі Лєтова Рязанської області. Дуже скоро активному священика стали приходити анонімки, автори яких з клятвою «чесне комсомольське» погрожували повісити його, «очкарика» на ліхтарному стовпі. У новорічну ніч 1961 року недоброзичливці перейшли від слів до справи. Ось що повідомляє життєпис отця Іоанна:

«Тіні в масках і балахонах проникли в священицький будинок, що стоїть на відшибі, неподалік від церкви ... Після знущань з вимогою видати ключі від церкви і гроші, і отримавши відповідь, що ні того ні іншого у нього немає, розлючені відвідувачі прикрутили його руки до ніг за спиною, заштовхали в рот накідушкі і влаштували обшук-погром, супроводжуваний непристойною лайкою і побоями пов'язаного. Коли безрезультатні пошуки закінчилися, було винесено вирок - свідка вбити. Насміхаючись над вірою священика, його пов'язаного кинули перед іконами «вимолювати собі рай». Лежачи на боці, батюшка звів очі до образу Іоанна Богослова, що стоїть в центрі, і забувся в молитві. Скільки він молився, не пам'ятав, а коли почало світати, почув рух в кімнаті. До нього припав Олексій (помічник отця Іоанна в будівельних роботах, Якого під час нападу зловмисники зв'язали, але йому вдалося звільнитися - ред.), Думаючи, що батюшка мертвий, але, переконавшись, що він живий, тремтячими руками почав розкручувати дріт, впившийся в тіло. Не відразу схаменувшись, він звільнив від ганчірки рот батюшки. Удвох нашвидку вони привели в порядок розорену кімнату, дякуючи Господу: "Караючи наказу мя Господь, смерті не віддав".

А вранці батюшка служив. І в храмі все з подивом відзначили незвичайний початок служби. Батюшка почав службу подячним молебнем і згадував нічних своїх відвідувачів, імена яких «Ти, Господи, сам знаєш». І майже ніхто не зрозумів, що він молився про розбійників, які не відають, що творять ».

Ігумен Серафим (Тяпочкін). Молитва в темряві

Після повернення з ув'язнення і заслання ігумен Серафим (Тяпочкін, згодом архімандрит) був настільки виснажений, що в церковному раді села Рокитного, куди він був призначений на парафію, невдоволено бурчали. Що це за священик, якогось «шкелета» надіслали ... Всю дорогу до села він провів в кузові вантажної машини. Всі сиділи, він один стояв. Ніхто не поступився місця літнього чоловіка, священика. У Рокитному він перші роки жив в холодному будиночку - іржаву воду наливав в консервну банку, вмочував в цю воду сухарі і їв їх. А як доводилося служити? Розповідь з книги «Білгородський старець архімандрит Серафим (Тяпочкін)»:

«Начальник району дозволив служити тільки вночі, щоб люди ходили в колгосп, а не в храм. У неділю дозволялося служити до 9.00, а потім церква - на замок. Батько Серафим якось говорив онукові: «Добре, що службу знав на пам'ять, а то свічок немає, тільки каганець. У церкві порожньо. Ні співати, ні читати, ні кадило роздувати нікому. Зате можна всю ніч служити ». Я запитав: «А проповідь кому говорити, якщо порожньо було?» На що отримав відповідь: «Але ж у темряві хтось міг бути? Для них і говорив ». Важко уявити це: темний храм, ніч, мороз, а священик каже проповідь і, я впевнений, плаче за своїм звичаєм ».