Der Marxismus ist eine philosophische, politische und wirtschaftliche Doktrin, die von Karl Marx und Friedrich Engels mit dem Ziel entwickelt wurde, die Gesellschaft zu transformieren und in eine höhere Entwicklungsstufe überzugehen. Der Marxismus ist nicht nur eine Ideologie oder eine Art Weltanschauung, sondern eine wissenschaftlich fundierte Lehre, die die Entwicklung der Gesellschaft und die Möglichkeit des Übergangs zu einem neuen Modell sozialer Beziehungen - dem Kommunismus - erklärt. Die Popularität dieser Lehre ist heute sehr unbedeutend, aber ihre Anhänger haben tatsächlich die Geschichte des gesamten 20. Jahrhunderts vorgegeben. Der Marxismus wird in diesem Artikel kurz beschrieben.

Karl Marx als Begründer der Lehre

Der Autor der Theorie, die Anhänger Marxismus nennen werden, war der deutsche Journalist, Ökonom und Philosoph Karl Heinrich Marx. Die Persönlichkeit des öffentlichen Lebens wurde 1818 in Trier geboren, hatte ein brillantes Talent für die Wissenschaft und absolvierte 1841 sozusagen die Universität Berlin als externer Student. Im Alter von 23 Jahren verteidigte er seine Doktorarbeit über alte Philosophie. Er liebte die Lehren des Klassikers der deutschen Philosophie G. Hegel, der ein Idealist war. Im Laufe der Zeit nahm Marx materialistische Positionen ein, übernahm jedoch die philosophische Methode der Dialektik von Hegel. So erschien die Theorie des Marxismus, deren Bestimmungen ursprünglich im "Manifest der Kommunistischen Partei" (1848) dargelegt waren. Die folgenden Werke gehören zur Feder dieses genialen Denkers und der Persönlichkeit des öffentlichen Lebens: "Kapital", "Deutsche Ideologie", "Kritik des Gothaer Programms", "Wirtschafts- und Philosophische Manuskripte". Karl Marx starb am 14. März 1883 in London.

Quellen des Marxismus

Der Marxismus ist ein integrales System von Ansichten über alle sozialen Prozesse. Dieses System kann jedoch bedingt aufgeteilt und seine Hauptkomponenten und Quellen bestimmt werden. Der berühmte russische revolutionäre Marxist V. I. Lenin identifizierte in einem seiner Werke drei Quellen, auf denen die Ideen des Marxismus beruhen.

Englische politische Ökonomie

Die Lehre von Marx ist in erster Linie eine Lehre über Wirtschaftstheorie. Die Quelle dieser Doktrin sind daher die wirtschaftlichen Konzepte, die dem Marxismus vorausgingen, einschließlich der englischen politischen Ökonomie. Adam Smith und David Ricard leisteten Pionierarbeit in der modernen politischen Ökonomie, indem sie die Arbeitswerttheorie schufen. K. Marx stützte seine Theorie auf die Werke der englischen Ökonomen.

Deutsche klassische Philosophie

In der idealistischen Dialektik von Georg Hegel sah Marx die Grundlage seines philosophischen Denkens. Aber nachdem der Philosoph die Werke von Ludwig Feuerbach gelesen hat, beginnt er zu verstehen, dass die idealistische Position sehr wackelig und nicht einmal richtig ist. Marx entwickelt eine neue Methode, indem er die Philosophie des Materialismus und der Dialektik kombiniert. Wie er selbst sagte: "Wir haben Hegels Dialektik auf den Kopf gestellt ...".

Utopisches sozialistisches Denken

Lange vor dem Auftreten des Marxismus in Europa gab es viele utopische Lehren. Ihre Vertreter versuchten, einen Ausweg aus der gegenwärtigen Situation der totalen sozialen Ungerechtigkeit zu finden. Zu den bekannteren utopischen Sozialisten zählen Robert Owen, Charles Fourier, Henri Saint-Simon und andere. Karl Marx analysierte kritisch ihre Werke und brachte sozialistisches Denken von der utopischen Bühne auf die wissenschaftliche Bühne.

Die Vielseitigkeit der Theorie gab ihr somit eine enorme Popularität. Die Entwicklung des Marxismus wurde von der breiten Arbeiterbewegung in den Jahren der Geburt der politischen Ideologie bestimmt.

Die Hauptpostulate der Theorie von Karl Marx

Im Marxismus ist es praktisch unmöglich, eine Idee herauszustellen, die als grundlegend angesehen werden könnte. Der Marxismus ist eine facettenreiche, klar strukturierte Lehre.

Dialektischen Materialismus

Die gesamte Lehre des Marxismus basiert auf der philosophischen Position des Materialismus, deren Hauptposition die Behauptung ist, dass Materie in Bezug auf das Bewusstsein primär ist. Bewusstsein ist nur die Eigenschaft der organisierten Materie, die Realität zu reflektieren. Aber das Bewusstsein als solches ist keine Materie, es reflektiert es nur und verändert es auch.

Die materialistische Dialektik betrachtet die Welt um uns herum als Ganzes, in der absolut alle Phänomene und Objekte miteinander verbunden sind. Alles auf dieser Welt ist ständig in ständiger Bewegung und Veränderung, Geburt und Tod.

Die Theorie des Marxismus versteht unter Dialektik die allgemeinen Gesetze und die Entwicklung der Natur, des menschlichen Denkens und der Gesellschaft.

Drei dialektische Gesetze sind für die Philosophie des Marxismus (dialektischer Materialismus) von grundlegender Bedeutung: die Einheit und der Kampf der Gegensätze, der Übergang quantitativer Veränderungen in qualitative, die Verweigerung der Negation.

Materialistisches Verständnis der Geschichte

Der Marxismus betrachtet eine Person nicht als etwas Separates, sondern als ein soziales Wesen, als ein Produkt sozialer Beziehungen und Verbindungen. Alle Arten menschlicher Aktivitäten schaffen einen Menschen nur insoweit, als er sie selbst erschafft.

Die Prinzipien des historischen Materialismus sind wie folgt:

• das Primat des materiellen Lebens vor dem kulturellen Leben;
• es sind Produktionsbeziehungen, die in jeder Gesellschaft von grundlegender Bedeutung sind.
• die gesamte Geschichte der menschlichen Gesellschaft ist die Geschichte des Klassenkampfes (dh einer sozialen Gruppe mit einer anderen).
• anerkennung der Tatsache, dass die Geschichte ein sich ständig verändernder Prozess des Wandels sozioökonomischer Formationen ist (primitiv, sklavenbesitzend, feudalistisch, kapitalistisch).

In jeder sozioökonomischen Formation gibt es eine Klasse von Unterdrückern und eine Klasse von Unterdrückten. Diese antagonistischen Klassen werden in ihrem Verhältnis zu den Produktionsmitteln definiert (Land - im Feudalismus, Fabriken und Fabriken - im Kapitalismus). Unter der kapitalistischen Formation gibt es eine Klasse der Bourgeoisie und eine Klasse von Lohnarbeitern (Proletariat). Die Klassen sind in ständigem Kampf, und wie Marx vorschlug, muss das Proletariat die Ausbeuter stürzen und seine Diktatur etablieren. Infolgedessen sollte eine neue gerechte Gesellschaft entstehen und die nächste soziale Formation - der Kommunismus. Es sollte angemerkt werden, dass der Marxismus nicht immer Kommunismus ist, viele verwenden diese Lehre nicht für politische, sondern für wissenschaftliche Zwecke.

Die politische Ökonomie des Marxismus

Die politische Ökonomie des Marxismus untersucht historische, alternierende Modi der sozialen Produktion oder das System der Produktionsbeziehungen. Alle Ideen des Marxismus und der politischen Ökonomie sind keine Ausnahme und beruhen auf einem dialektischen Verständnis der Natur der Gesellschaft.

Das zentrale Thema der Kritik an K. Marx im Bereich der Wirtschaft war das Thema der kapitalistischen Produktionsweise. Dieses Konzept und seine Studie widmete Marx seinem Hauptwerk - "Kapital". In der Arbeit enthüllte er die Grundgesetze der Existenz der modernen Gesellschaft und kritisierte sie als unmenschlich und ausbeuterisch. Bis heute ist es ziemlich schwierig, diese Position von Marx zu bestreiten. Viele Menschen sind gezwungen, Tag für Tag zu arbeiten, um nicht zu verhungern, während andere von dieser Arbeit leben und selbst praktisch nicht arbeiten.

Wir haben den Marxismus kurz betrachtet, und viele seiner Bestimmungen sind unbeachtet geblieben. Es ist jedoch bereits klar, dass dies nicht nur keine leere und utopische Lehre ist, sondern eine ganze wissenschaftliche Methode zur Lösung vieler sozialer Widersprüche. Der Marxismus ist nicht das Dogma sowjetischer Lehrbücher, sondern ein lebendiger, sich dynamisch entwickelnder Gedanke. Im Westen und in Russland halten sich viele Intellektuelle an die Lehren von Karl Marx und seinen vielen Nachfolgern.

Marxistische Gesellschaftslehre und die treibenden Kräfte ihrer Entwicklung begann sich Mitte des 19. Jahrhunderts zu bilden. K. Marx wurde der Schöpfer des Konzepts. Er gilt als einer der einflussreichsten Denker des 19. Jahrhunderts. Er widmete sein Leben wissenschaftlichen und politischen Aktivitäten. Der Höhepunkt der Kreativität Karl Marx - Buch"Hauptstadt". 1867 wurde sein erster Band veröffentlicht. Nachfolgende Teile bücher von Karl Marx veröffentlicht nach seinem Tod von seinem Kollegen und Freund F. Engels.

Überblick über das Konzept

Marx betrachtete es als ein Phänomen, das sich von der Natur unterscheidet und dessen entscheidende Rolle bei der Bildung der Arbeit, dem Produktionsfaktor und dem widersprüchlichen Zusammenspiel der Klassen zugewiesen wurde. In seinen Schriften verwendete er das Konzept einer sozioökonomischen Formation. Er betrachtete es als eine historisch definierte integrale Phase.

Die Ideen des Marxismus beruhten auf der Tatsache, dass das Wesen der Vergangenheit der Kampf zwischen Klassen um die Kontrolle über Reichtum und Eigentum ist, der unter dem Einfluss der historischen Arbeitsteilung entstand. Infolgedessen werden tatsächlich Klassen gebildet, die das entgegengesetzte Interesse haben.

Wenn wir reden kurz und deutlich in der marxistischen Gesellschaftslehre Jede Periode der Geschichte, in der es einen Kampf zwischen den Klassen gibt, ist eine Quelle des sozialen Wandels. Diese Schlussfolgerung erlaubt es beispielsweise zu erklären, warum der Kapitalismus aus dem Darm des Feudalismus stammt. Gleichzeitig wurde diese Bestimmung zur Grundlage für die Idee, dass in menschliche Gesellschaft Der Sozialismus wird schließlich über den Kapitalismus triumphieren.

Es ist erwähnenswert, dass sich die Annahme einer Weltrevolution in der Praxis als utopisch herausstellte, obwohl die Konflikte in den einzelnen Ländern natürlich einen erheblichen Einfluss auf den Verlauf der Geschichte hatten.

Theoretische Basis

Die marxistische Gesellschaftslehre enthält Ideen überb Objektivität sozialer, vor allem sozialer Beziehungen. Sie dienen als Grundlage für die Bildung verschiedener sozioökonomischer Formationen. Diese Formationen gelten wiederum als besondere Arten sozialer Organismen.

Sozioökonomische Bildung im Marxismus unterscheiden sich in der Produktionsmethode. Er ist es, der als dynamischer Bestandteil der Formation betrachtet wird. Die Dynamik wird durch die Tatsache bedingt, dass in einem bestimmten Stadium der sozialen Entwicklung die Produktivkräfte in Konflikt mit den Produktionsbeziehungen geraten. Dieser Kampf kann mit einer ausschließlich sozialen Revolution enden. Nur so wird sich demnach eine Änderung der bisherigen Beziehungen auf der Grundlage einer bestimmten Eigentumsform und damit ein Übergang zu einer neuen Formation ergeben.

In solchen Zeiträumen finden grundlegende Veränderungen in der sozioökonomischen Struktur der Gesellschaft statt. Sie gehen mit einer gewaltsamen Veränderung des politischen Systems einher. BEIM marxistische Gesellschaftslehredie Revolution spielte die Rolle der "Lokomotive der Geschichte". Es wurde als natürliches Ergebnis des Konflikts der antagonistischen Klassen angesehen.

Merkmale der sozialen Entwicklung

Im 19. Jahrhundert begann eine Form der Ausbeutung durch eine andere ersetzt zu werden. In dieser Zeit wurde eine Person oft nicht von einer anderen Person benutzt, sondern von der Gesellschaft und dem Staat. Der Hauptausbeuter wird zum staatlichen Monopol und zum darauf basierenden bürokratischen Apparat. Menschen werden von Eigentum, Macht, Arbeit und ihren Folgen entfernt.

Lösung des entstandenen Widerspruchs Marxistische Gesellschaftslehre Dies ist entweder durch die Bildung eines wirksamen Systems sozialer Garantien bei gleichzeitiger Verbesserung der politischen und wirtschaftlichen Bedingungen für die Bildung und Entwicklung einer Mittelschicht mit Eigentum oder durch eine Revolution mit dem Versuch möglich, kommunistische und sozialistische Ideale im Leben umzusetzen.

Wenn der erste Weg gewählt wird, wird es relativ kleine Klassen von großen Immobilienbesitzern und die ärmsten Menschen in der Gesellschaft geben. Die meisten Bürger werden jedoch in der Mittelschicht sein.

In einer solchen Gesellschaft spielt der Staat eine besondere Rolle. Es setzt nicht nur nationale Programme um, löst soziale Probleme, sondern erhebt auch Steuern von der Bevölkerung und hilft den Armen. Natürlich wird nicht in allen Fällen eine "Wohlfahrtsgesellschaft" gebildet, aber diese Form der Gemeinschaft rechtfertigt sich voll und ganz und sorgt für Frieden und Ordnung in der Gesellschaft.

Übernutzung

Es entstand in Ländern, die den zweiten Entwicklungsweg gewählt haben. Seitens des Staates erlebten Millionen von Bürgern als wirtschaftliche Einheit eine Ausbeutung: Es war der Staat, der die Ergebnisse seiner Arbeitstätigkeit erhielt und die "Mülleimer des Mutterlandes" bildete. Dann gab es eine Umverteilung dieser Ergebnisse. Es ist erwähnenswert, dass äußerlich alles ziemlich menschlich und fair aussah. Beispielsweise erhielten unrentable Unternehmen Subventionen, um angeblich Arbeitsplätze zu retten.

Solche Gesellschaften entwickelten sich, solange natürliche Ressourcen (die auch aktiv genutzt wurden) ausreichten, demografische Prozesse mehr oder weniger zufriedenstellend abliefen und Arbeitsanreize wirksam waren.

Gleichzeitig bildeten sich in solchen Gesellschaften neue Kriterien für die Verteilung des nationalen Reichtums im Rahmen des gemeinsamen Eigentums: Blutsverwandte, Eigentum, Beamte usw. Natürlich konnte unter solchen Bedingungen nicht von einer fairen staatlichen Kontrolle über Arbeit, Verteilung und Konsum gesprochen werden. Ein starker Rückgang des Arbeitsanreizes, auch im Zusammenhang mit der Schaffung eines Ausgleichs mit der Verschärfung der Umwelt- und demografischen Krise, führte zu einem natürlichen Ergebnis. Solche Gesellschaften konnten mit dem von der Zivilisation vorgegebenen Entwicklungstempo nicht Schritt halten.

Utopie

Dieses Konzept wird seit langem verwendet, um eine ideale Gesellschaft zu bezeichnen, in der Freiheit und Wohlbefinden kombiniert werden.

Marxistische Gesellschaftslehre bestreitet Utopie. Das Konzept läuft auf nur ein Ergebnis hinaus - den Klassenkampf. Ohne Revolution von theorien des Marxismusist die Entwicklung der Gesellschaft unmöglich.

Utopische Konzepte existierten in allen historischen Perioden: in der Antike, im Mittelalter, in der Renaissance, in der Neuzeit. Diese Ideen entstanden auch in Russland. Sie wurden von so berühmten Persönlichkeiten wie Tschernyschewski, Radischschew, Dostojewski aktiv gefördert. Viele moderne Futuristen argumentieren utopisch.

Die Möglichkeit, eine ideale Gesellschaft zu bilden

Zweifellos bietet die wissenschaftliche und technologische Revolution, die den Entwicklungsstand der Produktivkräfte bestimmt, die Voraussetzungen dafür, dass die menschliche Arbeit keine harte Notwendigkeit mehr ist, dass sie stark unabhängig ausgebeutet wird und die Merkmale von Freiheit, Schöpfung und Kreativität erlangt. In Zukunft ist es wahrscheinlich, dass die Menschheit die wirtschaftliche Ausbeutung überwinden kann. Dafür müssen jedoch globale moderne und viele frühere Probleme gelöst werden.

In der Zwischenzeit kann ein solcher Weg nicht eindeutig als "Weg zum Himmel" angesehen werden. Die Dringlichkeit des Problems der Entfremdung wird immer bestehen bleiben. Entfremdung ist nach Hegel die Objektivierung wesentlicher menschlicher Kräfte. In der Philosophie des 20. Jahrhunderts ist es mit der Entmenschlichung der Gesellschaft verbunden, die das Ergebnis der Krise des technogenen Stadiums in der Entwicklung der Zivilisation, des Sinnverlusts im Leben und des Systems universeller Werte ist. All dies führt zur Zerstörung der Persönlichkeit als integrales "Ich".

Ausweg

Die Lösung des Problems ist einerseits mit dem Erreichen eines hohen Niveaus der sozialen Entwicklung, der Sozialdemokratisierung und andererseits mit der Selbstverbesserung und Entwicklung des moralischen und intellektuellen Potenzials jedes Einzelnen und der gesamten Menschheit auf der Grundlage des Ideals von Gerechtigkeit und Gleichheit verbunden.

Das moderne Stadium der sozialen Entwicklung

Die Probleme unserer Zeit können aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet werden. Die gegenwärtig in der Gesellschaft stattfindende Entwicklungsperiode wird anders genannt: wissenschaftliche und technologische Revolution, Computer, Informationsrevolution usw. Entsprechend dem Inhalt der Prozesse, die in der modernen Gesellschaft stattfinden, wird sie jedoch als postindustriell bezeichnet.

Es ist erwähnenswert, dass alle Phänomene, die heute stattfinden, eher mit japanischen und westeuropäischen Zivilisationen zusammenhängen. Einige ihrer Besonderheiten sind jedoch in den meisten modernen Staaten zu sehen. Die Schlüsselrichtung für die heutige Entwicklung der Gesellschaft wird als Wertsteigerung der Informationsressourcen im Leben der Menschheit im Vergleich zu Energie und Materie angesehen. Bis vor kurzem war es letzteres, das die Entwicklungsrate der Zivilisation bestimmte.

Moderne Probleme

Die Theorie des Marxismus In der modernen Welt funktioniert es nicht: Die Lebensbedingungen, die Menge der Ressourcen, ihr Wert haben sich geändert, neue globale Probleme sind entstanden usw. Das philosophische Verständnis der postindustriellen Gesellschaft wird unter Berücksichtigung der sich ändernden Rolle und Position des Menschen in der Welt, des Verhältnisses der Menschen zur Natur und der Technologie durchgeführt. Die Menschheit wird heute als eine Art kollektive Intelligenz des Planeten angesehen.

Gleichzeitig machen sich die Menschen Sorgen um ihre aktuelle Situation in der Welt. Wenn eine Person Höhen in der intellektuellen Entwicklung erreicht hat, weiß sie nicht, was sie erschaffen soll. Da er tatsächlich der Meister der Welt ist, ist er nicht sein eigener Meister.

Neue Fragen

Die Erfolge von Wissenschaft und Technologie, die Bildung einer riesigen Welt von Dingen und Informationssystemen haben der Menschheit keine größere Sicherheit und keinen größeren Wohlstand garantiert. Die Menschen sind in der Tat nicht glücklicher, gesünder und reicher geworden. In letzter Zeit ist ein neues globales Problem immer deutlicher geworden: Die Menschheit kann sich in einen Diener von Robotersystemen verwandeln. Computertechnologien erobern schnell die Welt und sind aktiv an der Struktur der Arbeitsbeziehungen beteiligt.

Der Mensch jedoch, getrieben von der Notwendigkeit, sich zu entwickeln, ging selbst auf diese Probleme ein. Obwohl er natürlich von guten Absichten und hohen Zielen getrieben wurde. Er hat sie umgesetzt, aber weitere Aussichten können sehr vage sein.

Schlussfolgerungen

Die Gesellschaft ist ein sehr komplexes System, das in die natürliche und kosmische Struktur einbezogen ist. Die Merkmale der Entstehung und anschließenden Entwicklung der Gesellschaft sind sehr spezifisch. Ihr Charakter wird durch den Einfluss verschiedener Faktoren bestimmt. Die wichtigsten sind spirituelle, natürliche, sozioökonomische Bedingungen und Phänomene, deren Rolle sich je nach historischer Epoche ständig geändert hat.

In der Gesellschaft eignen sich nicht alle Prozesse zur Erklärung aus logischer Sicht, nicht alle Ereignisse gehorchen Gesetzen. In der Zwischenzeit schließt das moderne Stadium der sozialen Entwicklung nicht aus, sondern setzt im Gegenteil eine gründliche Untersuchung der Prinzipien der Gesellschaftsbildung voraus. Soziale Entwicklung ist nur durch ein enges Zusammenspiel aller Ebenen und Formen des sozialen Bewusstseins möglich: Religion, Wissenschaft, Wirtschaft, politische Theorien, Moral.

Anhänger des Marxismus stellte die Bildung der Gesellschaft als einen fortschreitenden, natürlichen Prozess dar. Sie charakterisierten die soziale Entwicklung als einen konsequenten Übergang von niedrigeren sozioökonomischen Formationen zu höheren sozialen Kategorien. Der gesamte Weg der Zivilisation umfasste den Übergang von der allerersten primitiven Gemeinschaftsordnung, dann zur Sklavenhaltung, dann zum feudalen, kapitalistischen und kommunistischen System. Die Ideen des Marxismus haben die Entwicklung der modernen Gesellschaft stark beeinflusst.

Abschließend

Natürlich ist der Prozess der historischen Entwicklung ebenso natürlich, objektiv und notwendig wie verschiedene Naturphänomene in ihrer ganzen Vielfalt. Gleichzeitig hängt er nicht nur nicht vom Bewusstsein und Willen eines Menschen ab, sondern bestimmt im Gegenteil sein Bewusstsein und seinen Willen. Gleichzeitig ist die naturhistorische Entwicklung im Gegensatz zu natürlichen Prozessen, die mit der Wirkung elementarer Kräfte verbunden sind, das Ergebnis menschlicher Aktivitäten. Alles, was in der Gesellschaft passiert, geht durch das Bewusstsein eines Menschen.

Der Marxismus ist eine philosophische, politische und wirtschaftliche Doktrin, die von Karl Marx und Friedrich Engels mit dem Ziel entwickelt wurde, die Gesellschaft zu transformieren und in eine höhere Entwicklungsstufe überzugehen. Der Marxismus ist nicht nur eine Ideologie oder eine Art Weltanschauung, sondern eine wissenschaftlich fundierte Lehre, die die Entwicklung der Gesellschaft und die Möglichkeit des Übergangs zu einem neuen Modell sozialer Beziehungen - dem Kommunismus - erklärt. Die Popularität dieser Lehre ist heute sehr unbedeutend, aber ihre Anhänger haben tatsächlich die Geschichte des gesamten 20. Jahrhunderts vorgegeben. Der Marxismus wird in diesem Artikel kurz beschrieben.

Karl Marx als Begründer der Lehre

Der Autor der Theorie, die Anhänger Marxismus nennen werden, war der deutsche Journalist, Ökonom und Philosoph Karl Heinrich Marx. Die Persönlichkeit des öffentlichen Lebens wurde 1818 in Trier geboren, hatte ein brillantes Talent für die Wissenschaft und absolvierte 1841 sozusagen die Universität Berlin als externer Student. Im Alter von 23 Jahren verteidigte er seine Doktorarbeit über alte Philosophie. Er liebte die Lehren des Klassikers der deutschen Philosophie G. Hegel, der ein Idealist war. Im Laufe der Zeit nahm Marx materialistische Positionen ein, übernahm jedoch die philosophische Methode der Dialektik von Hegel. So erschien die Theorie des Marxismus, deren Bestimmungen ursprünglich im "Manifest der Kommunistischen Partei" (1848) dargelegt waren. Die folgenden Werke gehören zur Feder dieses genialen Denkers und der Persönlichkeit des öffentlichen Lebens: "Kapital", "Deutsche Ideologie", "Kritik des Gothaer Programms", "Wirtschafts- und Philosophische Manuskripte". Karl Marx starb am 14. März 1883 in London.

Quellen des Marxismus

Der Marxismus ist ein integrales System von Ansichten über alle sozialen Prozesse. Dieses System kann jedoch bedingt aufgeteilt und seine Hauptkomponenten und Quellen bestimmt werden. Der berühmte russische revolutionäre Marxist V. I. Lenin identifizierte in einem seiner Werke drei Quellen, auf denen die Ideen des Marxismus beruhen.

Englische politische Ökonomie

Die Lehre von Marx ist in erster Linie eine Lehre über Wirtschaftstheorie. Die Quelle dieser Doktrin sind daher die wirtschaftlichen Konzepte, die dem Marxismus vorausgingen, einschließlich der englischen politischen Ökonomie. Adam Smith und David Ricard leisteten Pionierarbeit in der modernen politischen Ökonomie, indem sie die Arbeitswerttheorie schufen. K. Marx stützte seine Theorie auf die Werke der englischen Ökonomen.

Deutsche klassische Philosophie

In der idealistischen Dialektik von Georg Hegel sah Marx die Grundlage seines philosophischen Denkens. Aber nachdem der Philosoph die Werke von Ludwig Feuerbach gelesen hat, beginnt er zu verstehen, dass die idealistische Position sehr wackelig und nicht einmal richtig ist. Marx entwickelt eine neue Methode, indem er die Philosophie des Materialismus und der Dialektik kombiniert. Wie er selbst sagte: "Wir haben Hegels Dialektik auf den Kopf gestellt ...".

Utopisches sozialistisches Denken

Lange vor dem Auftreten des Marxismus in Europa gab es viele utopische Lehren. Ihre Vertreter versuchten, einen Ausweg aus der gegenwärtigen Situation der totalen sozialen Ungerechtigkeit zu finden. Zu den bekannteren utopischen Sozialisten zählen Robert Owen, Charles Fourier, Henri Saint-Simon und andere. Karl Marx analysierte kritisch ihre Werke und brachte sozialistisches Denken von der utopischen Bühne auf die wissenschaftliche Bühne.

Die Vielseitigkeit der Theorie gab ihr somit eine enorme Popularität. Die Entwicklung des Marxismus wurde von der breiten Arbeiterbewegung in den Jahren der Geburt der politischen Ideologie bestimmt.

Die Hauptpostulate der Theorie von Karl Marx

Im Marxismus ist es praktisch unmöglich, eine Idee herauszustellen, die als grundlegend angesehen werden könnte. Der Marxismus ist eine facettenreiche, klar strukturierte Lehre.

Dialektischen Materialismus

Die gesamte Lehre des Marxismus basiert auf der philosophischen Position des Materialismus, deren Hauptposition die Behauptung ist, dass Materie in Bezug auf das Bewusstsein primär ist. Bewusstsein ist nur die Eigenschaft der organisierten Materie, die Realität zu reflektieren. Aber das Bewusstsein als solches ist keine Materie, es reflektiert es nur und verändert es auch.

Die materialistische Dialektik betrachtet die Welt um uns herum als Ganzes, in der absolut alle Phänomene und Objekte miteinander verbunden sind. Alles auf dieser Welt ist ständig in ständiger Bewegung und Veränderung, Geburt und Tod.

Die Theorie des Marxismus versteht unter Dialektik die allgemeinen Gesetze und die Entwicklung der Natur, des menschlichen Denkens und der Gesellschaft.

Drei dialektische Gesetze sind für die Philosophie des Marxismus (dialektischer Materialismus) von grundlegender Bedeutung: die Einheit und der Kampf der Gegensätze, der Übergang quantitativer Veränderungen in qualitative, die Verweigerung der Negation.

Materialistisches Verständnis der Geschichte

Der Marxismus betrachtet eine Person nicht als etwas Separates, sondern als ein soziales Wesen, als ein Produkt sozialer Beziehungen und Verbindungen. Alle Arten menschlicher Aktivitäten schaffen einen Menschen nur insoweit, als er sie selbst erschafft.

Die Prinzipien des historischen Materialismus sind wie folgt:

• das Primat des materiellen Lebens vor dem kulturellen Leben;
• es sind Produktionsbeziehungen, die in jeder Gesellschaft von grundlegender Bedeutung sind.
• die gesamte Geschichte der menschlichen Gesellschaft ist die Geschichte des Klassenkampfes (dh einer sozialen Gruppe mit einer anderen).
• anerkennung der Tatsache, dass die Geschichte ein sich ständig verändernder Prozess des Wandels sozioökonomischer Formationen ist (primitiv, sklavenbesitzend, feudalistisch, kapitalistisch).

In jeder sozioökonomischen Formation gibt es eine Klasse von Unterdrückern und eine Klasse von Unterdrückten. Diese antagonistischen Klassen werden in ihrem Verhältnis zu den Produktionsmitteln definiert (Land - im Feudalismus, Fabriken und Fabriken - im Kapitalismus). Unter der kapitalistischen Formation gibt es eine Klasse der Bourgeoisie und eine Klasse von Lohnarbeitern (Proletariat). Die Klassen sind in ständigem Kampf, und wie Marx vorschlug, muss das Proletariat die Ausbeuter stürzen und seine Diktatur etablieren. Infolgedessen sollte eine neue gerechte Gesellschaft entstehen und die nächste soziale Formation - der Kommunismus. Es sollte angemerkt werden, dass der Marxismus nicht immer Kommunismus ist, viele verwenden diese Lehre nicht für politische, sondern für wissenschaftliche Zwecke.

Die politische Ökonomie des Marxismus

Die politische Ökonomie des Marxismus untersucht historische, alternierende Modi der sozialen Produktion oder das System der Produktionsbeziehungen. Alle Ideen des Marxismus und der politischen Ökonomie sind keine Ausnahme und beruhen auf einem dialektischen Verständnis der Natur der Gesellschaft.

Das zentrale Thema der Kritik an K. Marx im Bereich der Wirtschaft war das Thema der kapitalistischen Produktionsweise. Dieses Konzept und seine Studie widmete Marx seinem Hauptwerk - "Kapital". In der Arbeit enthüllte er die Grundgesetze der Existenz der modernen Gesellschaft und kritisierte sie als unmenschlich und ausbeuterisch. Bis heute ist es ziemlich schwierig, diese Position von Marx zu bestreiten. Viele Menschen sind gezwungen, Tag für Tag zu arbeiten, um nicht zu verhungern, während andere von dieser Arbeit leben und selbst praktisch nicht arbeiten.

Wir haben den Marxismus kurz betrachtet, und viele seiner Bestimmungen sind unbeachtet geblieben. Es ist jedoch bereits klar, dass dies nicht nur keine leere und utopische Lehre ist, sondern eine ganze wissenschaftliche Methode zur Lösung vieler sozialer Widersprüche. Der Marxismus ist nicht das Dogma sowjetischer Lehrbücher, sondern ein lebendiger, sich dynamisch entwickelnder Gedanke. Im Westen und in Russland halten sich viele Intellektuelle an die Lehren von Karl Marx und seinen vielen Nachfolgern.

UNSERE ZEITUNG

DAS WICHTIGSTE

Artem Brosalov

ÜBER MARX UND MARXISMUS
Und auch über unsere Ziele
und unsere Zukunft

EINLEITUNG: KARL MARX UND MARXISMUS

Karl Marx ist einer der bekanntesten Menschen der Geschichte. Lange Zeit war er der erste in der Rangliste der am häufigsten zitierten Denker - zumindest schon 1993 war dies definitiv der Fall. Laut einer BBC-Umfrage von 1999 wurde Marx zum größten Denker des Jahrtausends ernannt. Laut dem Katalog der US Library of Congress sind Marx mehr wissenschaftliche Arbeiten gewidmet als jeder anderen Person. Er führt die Liste der 100 am meisten untersuchten Persönlichkeiten der Geschichte an.

Marx wurde als Philosoph, als Ökonom und schließlich als Autor der einflussreichsten Doktrin über die Struktur der Gesellschaft und den Mechanismus ihrer Entwicklung berühmt.

Karl Marx hat in seinem Leben viel geschrieben: Er war unter anderem ein talentierter politischer Journalist und Chefredakteur einer Oppositionszeitung - aber zwei von Marx 'Texten waren am berühmtesten. Dies ist natürlich das "Manifest der Kommunistischen Partei" und ein riesiges Werk mit dem lakonischen Titel "Hauptstadt". Wahrscheinlich haben alle Literaten von diesen beiden Werken von Marx gehört, aber nur sehr wenige haben eine verlässliche Vorstellung davon, worum es geht. Deshalb sind solche Artikel immer noch möglich und sogar notwendig.

Marx wurde 1818 in Deutschland in Trier geboren. Er absolvierte die Universität Berlin mit einem Abschluss in Philosophie, aber der Rest seines Lebens beschäftigte sich weiterhin mit Selbstbildung: Er studierte selbstlos Wirtschaftswissenschaften (die zu seiner Zeit als "politische Ökonomie" bezeichnet wurden) und Soziologie. Damit wir uns das Engagement vorstellen können, mit dem Marx sich selbst ausgebildet hat, ist folgender Vergleich zulässig: Wenn Karl Marx im 20. Jahrhundert gelebt hätte und die gleiche Leidenschaft und den gleichen Willen nicht in die Selbstbildung, sondern in die Konstruktion seines Körpers gesteckt hätte, hätte die Welt höchstwahrscheinlich nie davon erfahren über Arnold Schwarzenegger. Denn der siebenfache Mr. Olympia wäre definitiv nicht Schwarzenegger, sondern Marx.

Die Motivation, die Marx zum kontinuierlichen Lernen veranlasste, war ein völlig exorbitanter intellektueller Ehrgeiz. Marx war überzeugt, dass er es war, der die grundlegende Theorie der Gesellschaft schaffen und umfassende Antworten auf Fragen zur inneren Struktur der Gesellschaft, zu den Gesetzen ihrer Entwicklung und zu dem Ziel geben sollte, auf das diese Entwicklung letztendlich abzielt. Sein ganzes Leben lang arbeitete er an der Schaffung dieser Theorie, nahm gleichzeitig aktiv am politischen Leben Europas teil, das von den Regierungen verschiedener Länder verfolgt wurde, von Familientragödien verfolgt wurde (Marx und seine Frau hatten sieben Kinder, von denen vier in jungen Jahren starben) und war ständig unzufrieden mit den Ergebnissen seiner Titanic intellektuelle Arbeit. Ohne die materielle Unterstützung seines langjährigen Freundes Friedrich Engels wäre Marx selbst an Hunger gestorben, und seine Familie wäre in die Armut getrieben - in einem solchen Ausmaß war er in das vertieft, was er für seine Berufung hielt.

Marx starb natürlich im politischen Siedler Westeuropas in dieser Dissidentenoase, in der die gesamte Opposition, einschließlich unserer Herzen, vor ihren Regierungen floh - 1883 in London.

Marx 'intellektuelles Erbe besteht aus drei Teilen. Das:

1) der philosophische Teil, der den dialektischen und historischen Materialismus umfasst;

2) der wirtschaftliche Teil ist die Lehre vom Mehrwert;

3) Schließlich ist der dritte Teil des Marxismus die Theorie der Klassenstruktur der Gesellschaft und die untrennbar miteinander verbundene Doktrin des Klassenkampfes, die durch die Diktatur des Proletariats zu einer grundlegend neuen klassenlosen Gesellschaft führen sollte, die auf sozialem Eigentum an den Produktionsmitteln beruht.

Ich werde kurz den Inhalt jedes der drei Bestandteile des Marxismus skizzieren.

Dialektischer Materialismus oder, wie in der UdSSR abgekürzt gesagt, Diamat ist die Lehre von den Gesetzen der Entwicklung (von Natur, Mensch und Gesellschaft). Nach dem dialektischen Materialismus ist die Materie die einzige Grundlage der Welt, und das Bewusstsein ist eine der Eigenschaften der Materie. Das Hauptpostulat: Widersprüche sind die Quelle (der Motor) der Entwicklung, dh die Entwicklung erfolgt aufgrund einer besonderen Eigenschaft, die der Materie innewohnt - einer Eigenschaft, die herkömmlicherweise als "Bedürfnis" bezeichnet werden kann, alle Arten von Widersprüchen zu überwinden. Gerade wegen der entscheidenden Rolle, die im Rahmen dieser Theorie der Existenz von Widersprüchen und ihrer Überwindung zukommt, spricht man von "Dialektik" (Dialektik, übersetzt aus dem Griechischen, ist die Kunst des Streits, dh der Fähigkeit, Widersprüche zu identifizieren).

Der dialektische Materialismus behauptet nicht nur, dass Widersprüche die treibende Kraft der Entwicklung sind, sondern beschreibt auch die drei Grundgesetze, nach denen die Entwicklung durchgeführt wird.

1) Das Gesetz der Einheit und des Kampfes der Gegensätze sagt: Obwohl die Gegensätze, aus denen sich ein Widerspruch zusammensetzt, in ständigem Kampf stehen, kann keiner von ihnen den anderen vollständig besiegen und verdrängen, weil sie beide verschiedene Seiten derselben sind und jeder von ihnen nur durch Vergleich mit dem anderen erkannt werden kann. Die Chinesen waren sich übrigens vor Tausenden von Jahren bewusst (das Yin-Yang-Symbol drückt genau dies aus), aber in Europa wuchs das philosophische Denken erst im 19. Jahrhundert zur Einheit und zum Kampf der Gegensätze.

2) Das Gesetz des Übergangs quantitativer Änderungen in qualitative beschreibt, wohin der Kampf der Gegensätze führt. Dies führt zur Anhäufung bestimmter Änderungen im System, die zunächst die Qualität des gesamten Systems nicht ändern, aber irgendwann eine bestimmte kritische Schwelle erreichen - und dann ändert das System abrupt seine Qualität.

3) Das Gesetz der Verneinung der Verneinung sagt uns genau, wie das System seine Qualität über die Schwelle quantitativer Änderungen hinaus ändert. Es ändert es so: Zuerst leugnet das System seinen vorherigen Zustand und dann leugnet es in einem neuen Stadium die vorherige Ablehnung, wodurch sowohl vom ursprünglichen Zustand als auch vom Gegenteil alles Beste genommen wird. Der Ausgangszustand des Systems nach Hegel nennt Marx die "These", die erste Negation - "Antithese" - und die zweite Negation - "Synthese". Natürlich wird diese Synthese sofort zu einer These für eine neue Entwicklungsrunde, und die gesamte Triade wird wiederholt, wodurch neue Widersprüche gelöst werden. Dieser Prozess wird als marxistisch bezeichnet dialektische Entwicklungsspirale.

Wenn der dialektische Materialismus eine Entwicklungstheorie als solche ist, dann ist der historische Materialismus (abgekürzt als Istmat) die Doktrin der Entwicklung eines bestimmten Objekts, nämlich der menschlichen Gesellschaft. Nach dem historischen Materialismus ist das Wichtigste in jeder Gesellschaft, wie materielle Güter in ihr produziert werden, dh welche Produktivkräfte in einer bestimmten Gesellschaft wirken und in welchen Produktionsverhältnissen Menschen, Mitglieder dieser Gesellschaft, im Zusammenhang mit dem Einsatz dieser Produktivkräfte stehen ... Entsprechend ihrer Rolle in den Produktionsbeziehungen werden die Menschen in zwei Klassen eingeteilt: die Klasse der arbeitenden Menschen-Produzenten und die Klasse der Eigentümer der Produktionsmittel.

Die Kombination von Produktivkräften und Produktionsbeziehungen, die für eine bestimmte Gesellschaft charakteristisch sind, betrachtet Marx basisund alles andere - das heißt die gesamte Reihe politischer, rechtlicher, kultureller und religiöser Institutionen der Gesellschaft, einschließlich der moralischen, ästhetischen, rechtlichen, philosophischen und anderen Ansichten, die sie entwickeln - bezieht sich Marx Überbau.

Die Produktivkräfte entwickeln sich ständig weiter, da es notwendig ist, die ständig wachsenden Bedürfnisse der Menschen nach materiellen Vorteilen zu befriedigen. Irgendwann entwickeln sich die Produktivkräfte so weit, dass die bestehenden Produktionsbeziehungen nicht mehr mit ihnen übereinstimmen. Dann wird der Überbau (der auf die eine oder andere Weise immer die bestehenden Produktionsverhältnisse festigt) zu einer Bremse für die wirtschaftliche Entwicklung der Gesellschaft. In solchen Momenten ändert sich die sozioökonomische Formation, dh es wird ein veralteter Überbau durch einen neuen ersetzt.

Je nachdem, wie reibungslos diese Änderung verläuft, kann sie evolutionär oder revolutionär sein. Wenn der Wandel der Aufbauten und der Übergang zu neuen Produktionsverhältnissen durch eine Revolution erfolgt, werden jene Kräfte der Gesellschaft, die im gegenwärtigen Zustand des Aufbaus mehr als andere leiden und dementsprechend mehr als andere daran interessiert sind, ihn zu verändern, immer zu ihrer treibenden Kraft. Mit anderen Worten, die treibende Kraft hinter Revolutionen ist die Klasse der arbeitenden Menschen-Produzenten, die direkt an der Herstellung des wichtigsten Produkts für eine bestimmte Gesellschaft (oder für eine bestimmte Ära) beteiligt ist. Da alles Eigentum immer in den Händen einer anderen Klasse ist, wurde über die Arbeiter im alten Rom gesagt, dass sie nichts Eigenes als Kinder hatten. Daher der Name "Proletariat" (aus dem Lateinischen proletariusd.h. "Nachkommen produzieren").

In den Tagen von Marx war das Hauptprodukt der Ära materielle Güter, die auf industrielle Weise hergestellt wurden. Daher waren das Proletariat Arbeiter, die hart in Fabriken arbeiteten. Wenn wir die marxistische Theorie auf unser postindustrielles Zeitalter anwenden, dann heute proletariat sind diejenigen, die neue Informationen erhalten und fortschrittliche Methoden der Informationsverarbeitung entwickeln, dh Wissenschaftler mit einem ganz anderen Profil (im Allgemeinen Menschen mit geistiger Arbeit) und insbesondere Entwickler von Computerprogrammen. Sie sind das, was S. E. Kurginyan als Cognitarier bezeichnet.

Marx legte großen Wert auf die Frage, was genau der Mechanismus der Ausbeutung des Proletariats durch die Klasse der kapitalistischen Immobilienbesitzer in seiner heutigen Epoche ist. Die Antwort auf diese Frage war das von Marx in den wissenschaftlichen Kreislauf eingeführte Konzept des Mehrwerts.

Schon vor Marx formulierten die englischen Ökonomen Adam Smith und David Ricardo arbeitswerttheorieDie wichtigste Bestimmung war die Behauptung, dass der Wert von Waren Ausdruck der für ihre Herstellung aufgewendeten Arbeit ist. Im Rahmen dieser Theorie führte Karl Marx das Konzept des Mehrwerts ein.

Was ist Mehrwert?

Stellen wir uns eine Schuhfabrik vor. Das Leder darauf wird zu Schuhen verarbeitet. Angenommen, eine Fabrik hat Leder im Wert von hundert Dollar gekauft. Nach Durchlaufen des Fabrikprozesses verwandelt sich das Leder in Schuhe im Wert von beispielsweise zweihundert Dollar - das heißt, weitere hundert Dollar wurden zu den Lederkosten hinzugefügt. Woher kommt der neue Wert? Es wurde von einem Unternehmer, dem Besitzer einer Schuhfabrik und seinen Mitarbeitern geschaffen. Der Eigentümer stellte die Fabrik und die Maschinen für den industriellen Prozess zur Verfügung und bezahlte alle Kosten. Die Arbeiter stellten ihre Arbeitskräfte zur Verfügung und arbeiteten für die Herstellung von Schuhen. Zusammen haben diese Teilnehmer am Produktionsprozess - der Eigentümer der Produktionsmittel und seine Mitarbeiter - einen neuen Wert von einhundert Dollar geschaffen.

Dieser neue Wert ist also intern heterogen. Ein Teil dieses neuen Wertes ist ein direkter Ausdruck der von den Arbeitern aufgewendeten Arbeit. Dieser Teil kehrt nach dem Verkauf der Schuhe, die sie in Form von Löhnen hergestellt haben, zu den Arbeitern zurück. Aber es gibt noch einen anderen Teil - von dem der Löwenanteil in Form von unternehmerischem Gewinn an den Eigentümer geht und zusätzlich Steuern, Zölle, Verbrauchssteuern usw. gezahlt werden. Das ist es mehrwert... Die Quelle des Mehrwerts ist laut Marx die Tatsache, dass der Eigentümer oder, wie wir zu sagen gewohnt sind, der Kapitalist weiterhin die Arbeitskräfte seiner Arbeiter einsetzt länger als diese Zeit, während dessen der Selbstwert dieser Arbeitskraft reproduziert wird. Mit anderen Worten (wenn wir es vollständig "an den Fingern" erklären können), nachdem der Arbeiter bereits seinen Lohn gezahlt hat, lässt der Kapitalist ihn mehr arbeiten.

Dies ist laut Marx das innerste wirtschaftliche Wesen kapitalistische Ausbeutung - das heißt, die Ausbeutung der Klasse der Hersteller materieller Güter durch die Klasse der Eigentümer der Produktionsmittel.

Sowohl in der Zeit von Marx als auch in späteren Zeiten antworteten viele auf den von Marx geworfenen Vorwurf der Ausbeutung des Arbeiters durch den Eigentümer: Gut, gut, aber der Eigentümer ist keine Person? Muss er nicht essen, trinken, sich anziehen, seine Familie ernähren? Woher bekommt er seine Existenzmittel, wenn nicht aus Mehrwert? Und wie kann argumentiert werden, dass der Eigentümer nichts unternommen hat, um neuen Wert zu schaffen - das heißt, um das Ausgangsmaterial im Wert von einhundert Dollar in eine Ware im Wert von zweihundert umzuwandeln? Der Eigentümer stellte die Fabrik und die Maschinen zur Verfügung, ohne die überhaupt nichts passiert wäre - und übrigens würden die Arbeiter, die sich jetzt über die Ausbeutung beschweren, einfach ohne Arbeit sitzen und verhungern.

Dies hat sicherlich gesunden Menschenverstand - aber Tatsache ist, dass in den Tagen von Marx die Ausbeutung völlig räuberisch war. Der Arbeitstag in Fabriken und Fabriken dauerte mindestens 12 Stunden. Die Arbeit minderjähriger Kinder war weit verbreitet. In explosionsgefährdeten Bereichen, in denen aufgrund eines einfachen Fehlers beim Umgang mit der Maschine ein hohes Risiko bestand, einen Arm oder ein Bein zu verlieren, arbeiteten die Menschen auf eigene Gefahr und Gefahr - von einer Versicherung war keine Rede. Die Löhne waren so niedrig, dass die Arbeiter ständig am Rande der Armut lebten. Dies drängte Frauen aus berufstätigen Familien zum Gremium, um ihre Kinder irgendwie zu ernähren, und so weiter. Das Leben der Arbeiter in den größten Industriezentren Westeuropas war ein Albtraum, und es war kein Licht sichtbar.

Es ist nicht verwunderlich, dass die Werke berühmter französischer Sozialisten: Fourier, Saint-Simon usw. im Arbeitsumfeld sehr beliebt waren. Die Sozialisten schrieben, dass das moderne System schrecklich ist und durch eine gerechtere Gesellschaft ersetzt werden muss, in der es keine Aufteilung der Gesellschaft in Klassen und dementsprechend keine Ausbeutung geben wird. Aber wenn das Konzept der Ausbeutung schon vor Marx bekannt war, denn die Katastrophen der Arbeiter waren in Sichtweite und, wie oben erwähnt, monströser Natur, dann konnten die Sozialisten dank Marx endlich auf die wirtschaftliche Natur der Ausbeutung hinweisen und zusätzlich die Eigentümerklasse präsentieren moralische Anschuldigungen sowie spezifische wirtschaftliche Ansprüche. Diese Ansprüche bleiben bis heute gültig.

Vor allem, um den Sozialisten den von Marx offenbarten festen wirtschaftlichen Grund zu entziehen, wurde die Arbeitswerttheorie im Westen im 20. Jahrhundert lautstark entlarvt. Der Eckpfeiler dieser Theorie - dass der Wert von Waren Ausdruck der für ihre Produktion aufgewendeten Arbeit ist - ein Satz, der, wie bereits erwähnt, nicht von Marx, sondern vom geliebten liberalen Ökonomen Adam Smith, dem Erfinder der "unsichtbaren Hand des Marktes", formuliert wurde - diesem Satz wurde unterworfen geächtet.

Wie ist Wert Ausdruck von Arbeit? Aber ist der Käufer damit einverstanden, diesen oder jenen Geldbetrag für das Produkt zu zahlen, weil, wie Sie sehen, jemandes Arbeit für die Herstellung dieses Produkts ausgegeben wurde ?! Nichts Derartiges! Der Käufer zahlt Geld für das Produkt, da er in diesem Produkt eine Art Nützlichkeit für sich selbst, seine Geliebte, sieht. Und je nachdem, wie hoch der Nutzen dieses Produkts für den Käufer ist, verpflichtet er sich, mehr oder weniger Geld zu zahlen. Und wie viel Arbeit für die Herstellung dieses Produkts aufgewendet wurde - der Käufer ist überhaupt nicht interessiert. Die Kosten eines Produkts, ausgedrückt im Marktpreis, werden nur durch eines bestimmt: Die Nachfrage nach einem bestimmten Produkt auf dem Markt und die Nachfrage hängen von der subjektiven Wahrnehmung der Käufer über den Grad der Nützlichkeit dieses Produkts für sie ab.

All dies wird als "Theorie des Grenznutzens" bezeichnet und wurde, wie wir wiederholen, speziell geschaffen, um den Marxisten ihre wirtschaftliche Hauptbeschuldigung der kapitalistischen Ordnung - die Doktrin des Mehrwerts - aus den Händen zu schlagen. Seit vielen, vielen Jahren an allen Wirtschaftsuniversitäten wird diese Theorie unter genau dieser Sauce präsentiert - sie sagen, es gab einen so ausfallenden Ökonomen, Karl Marx, er hat sich eine absurde Theorie über die Kosten ausgedacht, aber sie sagen, was sagt die moderne Wirtschaft über all das ...

Es ist jedoch leicht zu erkennen, dass hier, wie so oft, wenn eine Theorie nicht auf der Suche nach objektiver Wahrheit erstellt wird, sondern um zu bestellen, dh um die spezifischen wirtschaftlichen Interessen einer Person zu schützen, der Karren vor das Pferd gestellt wird. Es ist absolut nicht notwendig, ein Doktor der Wirtschaftswissenschaften zu sein, um zu erkennen, dass die Nachfrage die Ursache für das Erscheinen eines neuen Produkts auf dem Markt ist und keineswegs die Quelle seines Wertes.

Als zum Beispiel die ersten Autos in den Vereinigten Staaten auftauchten, waren sie sehr teuer, und es gab eine Nachfrage nach einem billigen Auto, das sich eine extrem breite Palette von Verbrauchern leisten konnte. Die Antwort auf diese Forderung war, wie Sie wissen, "Ford Model Tee", das Volksauto von Henry Ford, das vor allem für die Herstellung dieses Modells in einem separaten Automobilwerk sogar eine industrielle Revolution vollzog - ein Förderband einführte. Dies ermöglichte es, die Verantwortlichkeiten so auf alle Mitarbeiter des Werks zu verteilen, dass der Arbeitsaufwand der Mitarbeiter für die Herstellung eines Autos stark reduziert und damit auch die Produktkosten gesenkt wurden. Die Nachfrage führte also tatsächlich zu einem Preisverfall des Produkts - jedoch nicht direkt, sondern indirekt über eine Zwischenverbindung. Und diese Zwischenverbindung war nichts anderes als eine Verringerung des Arbeitsvolumens, das für die Herstellung einer Wareneinheit aufgewendet wurde. Wie sie sagen, was erforderlich war, um zu beweisen.

Wenn der Wert einer Ware tatsächlich nicht in irgendeiner Weise von der für ihre Produktion aufgewendeten Arbeit abhängt, gibt es keinen merklichen Preisunterschied zwischen Waren, deren Herstellung eine große Menge an Arbeit erfordert, und Waren, die mit minimalen Arbeitskosten hergestellt werden. Was, wie Sie wissen, nicht beobachtet wird.

Als Marx das Konzept des Mehrwerts einführte, enthüllte er das wirtschaftliche Wesen der Ausbeutung der Klasse der Leiharbeiter - der Klasse der Eigentümer der Produktionsmittel. Und wie wir uns erinnern, sagt der historische Materialismus: Wenn ein Widerspruch zwischen neuen, fortgeschrittenen Produktivkräften und rückständigen Produktionsverhältnissen entsteht, verschärft sich der Klassenkampf unweigerlich. Dies ist, was Marx um ihn herum beobachtete.

Die Produktivkräfte der Epoche des Kapitalismus haben die Menschheit zu solchen Höhen der Arbeitsproduktivität gebracht, von denen sie vorher nicht einmal hätte träumen können. Die durch die Industrialisierung der Produktion erzielte Arbeitsproduktivität war so hoch, dass es bereits möglich war, zumindest die Bevölkerung der Länder, in denen die Industrialisierung stattfand, angemessen zu ernähren und zu kleiden - ausnahmslos die gesamte Bevölkerung. Warum badeten einige im Luxus und lebten in vergoldeten Palästen, während andere in elenden Hütten kauerten und ständig am Rande der Armut standen?

Marx erklärte, warum: Weil Produktionsbeziehungen, in denen eine Klasse ständig eine andere beraubt, nicht dem erreichten Entwicklungsstand der Produktivkräfte entsprechen. Die kapitalistischen Produktionsverhältnisse, die auf Klassenantagonismus und Ausbeutung beruhen, müssen durch einige andere Produktionsverhältnisse ersetzt werden, die einem möglichst breiten Personenkreis und nicht nur einer engen Gruppe den Zugang zu einem angemessenen Lebensstandard ermöglichen.

Was sind die Grundlagen kapitalistischer Produktionsbeziehungen? Was führt zu Klassengegensätzen? Privateigentum an den Produktionsmitteln.

Es ist das, was die Klassenstruktur der Gesellschaft vorbestimmt, hier wird die Grenze zwischen den Eigentümern der Produktionsmittel gezogen - und den angeheuerten Arbeitern, die die Eigentümer ausbeuten und ihnen den Mehrwert entziehen. Dies bedeutet, dass Privateigentum abgeschafft und stattdessen öffentliches Eigentum eingeführt werden muss, um zu anderen, fortschrittlicheren Produktionsverhältnissen überzugehen. Mit dem Übergang zum sozialen Eigentum an den Produktionsmitteln wird der Grund für die Aufteilung der Gesellschaft in Klassen verschwinden - es entsteht eine klassenlose Gesellschaft, in der jeder gleichzeitig Arbeiter, dh direkter Produzent materieller Güter und Miteigentümer aller Werke und Fabriken ist. Und da die Institution des Staates ein Apparat ist, um die Herrschaft einer Klasse über eine andere zu gewährleisten, wird der Staat in einer klassenlosen Gesellschaft, so Marx, unnötig und verdorren.

Als rein realistischer Denker verstand Marx sehr gut, dass die Vertreter der Immobilienklasse, die ruhig von der rücksichtslosen Ausbeutung von Frauen- und Kinderarbeit profitierten, niemals zustimmen würden, sich von Eigentum und Macht zu trennen. Marx erkannte, dass sie widerstehen würden. Es liegt ein echter Krieg vor uns, ein Klassenkrieg. Von hier aus entstand natürlich die Lehre von der Diktatur des Proletariats, eine notwendige Zwischenstufe zwischen der modernen Gesellschaft des Klassenantagonismus und der zukünftigen klassenlosen Gesellschaft. Die konkrete Definition der Diktatur des Proletariats wurde von V.I. Lenin: "Das wissenschaftliche Konzept der Diktatur bedeutet nichts weiter als eine Macht, die nicht durch irgendetwas, durch keine Gesetze, durch irgendwelche absoluten Regeln, nicht eingeschränkt, direkt auf Gewalt beruhend, begrenzt ist."

Die Konzepte von Ausbeutung, Klassen und Klassenkampf existierten schon vor Marx. Die Idee des Staates als Instrument der Gewalt einer Klasse gegen eine andere wurde von Anarchisten aktiv gefördert. Deshalb hat Karl Marx selbst seinen Beitrag folgendermaßen bewertet:

« Was ich neu gemacht habe, war Folgendes zu beweisen:

1) dass die Existenz von Klassen nur mit bestimmten historischen Phasen der Produktionsentwicklung verbunden ist;

2) dass der Klassenkampf notwendigerweise zur Diktatur des Proletariats führt;

3) dass diese Diktatur selbst nur ein Übergang zur Zerstörung aller Klassen und zu einer Gesellschaft ohne Klassen ist. "

(Aus einem Brief an den amerikanischen Journalisten Joseph Weidemeyer, der Marx 'Artikel "Die Diktatur des Proletariats" in der New York Times veröffentlichte)

Kurz und sehr oberflächlichoh, das ist Marxismus.

WARUM IST MARX WIEDER? ETWAS ÜBER DIE UMSETZUNG VON MARX 'HAUPTWISSENSCHAFTLICHER VORSCHAU

Warum wenden wir uns dann heute, zu Beginn des zweiten Jahrzehnts des 21. Jahrhunderts, wieder dem intellektuellen Erbe von Karl Marx zu? Wie kann es für uns nützlich sein - 20 Jahre nachdem der erste von Marxisten erbaute Staat in der Geschichte die historische Arena verlassen hat?

Wir wenden uns heute an Marx, weil sich Marx zuallererst als richtig herausgestellt hat. Wir wenden uns an Marx, weil er den Weg zum höchsten sozialen Ideal gezeigt hat - zweitens. Drittens wenden wir uns schließlich Marx zu, weil wir die Menschheit auf dem von Marx angegebenen Weg führen können und müssen.

Worin hatte Marx genau Recht?

Es scheint, dass die Geschichte die völlige Inkonsistenz von Marx, dem Theoretiker, Marx, dem Propheten der proletarischen Revolutionen, gezeigt hat.

Marx sagte voraus, dass die proletarische sozialistische Revolution gleichzeitig mehrere Länder umfassen würde, die sich (für ihre Zeit) auf dem höchsten Industrialisierungsgrad befanden - Länder, in denen sich Fabrik- und Fabrikarbeiter bereits als eine einzige Klasse von Lohnarbeitern gegenüber der Klasse der kapitalistischen Immobilienbesitzer verwirklicht hatten. Zu Marx 'Lebzeiten waren solche Länder Großbritannien, Deutschland und Amerika.

Stattdessen entstand die erste revolutionäre Regierung in der Geschichte, die den Kurs des Aufbaus von Sozialismus und Kommunismus gemäß den Vorschriften von Marx proklamierte, in Russland, einem Land, in dem sich das städtische Industrieproletariat in einem Agrarland im Vergleich zu Deutschland oder Großbritannien gerade erst rückständig gebildet hatte.

Marx argumentierte, dass das primitive Gemeinschaftssystem durch Sklaverei, Sklaverei durch Feudalismus, Feudalismus durch Kapitalismus und Kapitalismus durch die Diktatur des Proletariats ersetzt wird, die kein anderes Ergebnis hat als eine klassenlose Gesellschaft, die auf einer einwandfreien Grundlage des sozialen Eigentums an den Produktionsmitteln steht. Und diese Abfolge ist laut Marx durch unbestreitbare Gesetze bedingt, so dass es keine „Rückbewegung“ geben kann. Stattdessen sehen wir, dass die Geschichte immer noch einen "umgekehrten Kurs" geben kann: bis zur Rückkehr in die früheste Phase der kapitalistischen Formation - die anfängliche Akkumulation von Kapital.

Wo ist Marx richtig? In was er Recht hatte und warum können wir heute - und müssen deshalb - mit voller Rechtfertigung sagen, dass Karl Marx 'Theorie hilft, Ereignisse nicht nur zu erklären, sondern auch richtig vorherzusagen?

Marx hatte insofern Recht, als seine Hauptthese wahr wurde - nämlich die These vom unvermeidlichen Ende des Kapitalismus. Darüber hinaus sprechen wir in diesem Fall nicht nur - und nicht einmal so viel - über Russland, wo der Sozialismus anstelle des Kapitalismus aufgebaut wurde.

So seltsam es auch scheinen mag, hier geht es um den Westen.

« Seit der großen Wirtschaftskrise von 1929-33. Der Kapitalismus existiert streng genommen nicht mehr, und die Vorhersage von Marx-Lenin hat sich längst bewahrheitet. Die heutige westliche Gesellschaft ist eine andere, qualitativ neue Einheit. Es ist sozusagen ein "Schatten" des ersten aufkommenden Sozialismus, der sich natürlich bildet, wenn die herrschende Klasse der entwickelten kapitalistischen Länder angesichts der realen Kraft der kommunistischen Bewegung, die sie erkannten, bereits in einem oder mehreren Ländern und unter Bedingungen einer beispiellosen Verschärfung der Wirtschaftskrise gewonnen hat, was die völlige Erschöpfung der wirtschaftlichen Möglichkeiten bedeutet Kapital geht im Namen der Wahrung seiner Macht zu grundlegenden Veränderungen über, die den de facto formativen Charakter der Gesellschaft verändern. Gleichzeitig nutzt er die Methoden und Mittel des geplanten Managements, stützt sich teilweise auf wissenschaftliche Wirtschaftsmodelle und greift tief in die Produktionsbeziehungen ein. Infolge einer solchen Einmischung geht die herrschende Elite, während sie ihre Macht beibehält, objektiv über die Kapitalistenklasse hinaus, über sie hinaus. In einer expliziteren Form wurde dies vom Faschismus in Deutschland in einer versteckteren Form durchgeführt - von der herrschenden Klasse der Vereinigten Staaten während der Roosevelt-Regierung.

Nach dem angegebenen Standpunkt, die moderne westliche Gesellschaft ist immer noch ausbeuterisch, basiert auf sozialer Ungleichheit und verwirklicht ein Elite-Ideal, das uns fremd ist. Dies ist jedoch seitdem kein Kapitalismus mehr Das Kapital bleibt zwar ein wichtiges Element davon, dominiert es jedoch nicht mehrEs unterliegt Beschränkungen und geplanten Vorschriften. “

« Der Kapitalismus in den Industrieländern insgesamt hörte in den ersten anderthalb Jahrzehnten nach der großen sozialistischen Oktoberrevolution auf zu existieren. Die Ausbeutungsgesellschaft, die sich uns heute widersetzt, ist ein komplexer, vielschichtiger sozialer Organismus, in dem eine entwickelte kapitalistische Struktur weiterhin besteht, aber nicht länger dominiert. Die Art und Weise, wie heute das Kapital (und über alle anderen, einschließlich des Staates) dominiert, ist die Finanzelite, dieVerwirklichung des wissenschaftlichen Verständnisses einiger objektiver Gesetze der sozialen Entwicklung unter Verwendung der entwickelten Elemente des geplanten Wirtschaftsmanagements unter Berufung auf den Mechanismus der geheimen Macht; schritt für Schritt wird die Sphäre der "Anarchie der sozialen Produktion" begrenzt und schrittweise das System der sozialen Beziehungen übernommen, um sie im Interesse der herrschenden Minderheit zu transformieren.

Es ist natürlich, diese Struktur als elitär und das von ihr als Ganzes regierte soziale System als Elitismus zu bezeichnen.. <...> Sein Auftreten in den am weitesten entwickelten kapitalistischen Ländern wurde natürlich durch den Sieg des russischen Proletariats verursacht und in verschiedenen Formen (von Roosevelt bis faschistisch) inmitten einer großen Wirtschaftskrise verwirklicht.».

Der Hauptwiderspruch des Kapitalismus - der Widerspruch zwischen der sozialen Natur der Produktion und der privaten Form der Aneignung - ist genau der Widerspruch, der laut Marx den Kapitalismus ins Grab hätte bringen sollen - “ ist dem Kapital als Struktur immer noch inhärent; Was den Elitismus als Ganzes betrifft, so muss man erkennen, dass er wie der Sozialismus die Mittel besitzt, um die Widersprüche seiner Entwicklung bewusst objektiv zu identifizieren und schrittweise zu beseitigen. Der Hauptwiderspruch des Kapitalismus hört seitdem allmählich auf zu funktionieren die Form der Aneignung unter Bedingungen des Elitismus ist nicht mehr privat. Der Elitismus beseitigt ebenso wie der Sozialismus allmählich das Privateigentum, aber nur um es zu ersetzen, kommt nicht öffentliches Eigentum (wie im Sozialismus), sondern korporativ-elitäres Eigentum der herrschenden Schicht... Der Elitismus trägt also im Gegensatz zum Kapitalismus keinen grundlegend unlösbaren wirtschaftlichen Widerspruch in sich, der ihn tödlich zum Tode verurteilt.».

« Da die Form der Aneignung sozialer Produktivkräfte im Zuge der Entwicklung des Elitismus nicht mehr privat ist, ist der Hauptwiderspruch des Kapitalismus nicht mehr unlösbar, und seine Beseitigung erfolgt Schritt für Schritt. Der Elitismus ist durch viele tiefe wirtschaftliche und andere Widersprüche gekennzeichnet, hat aber wie der Sozialismus einen Mechanismus für ihre bewusste Identifizierung und systematische Lösung.<...>

Die wirtschaftliche Macht des Elitismus beruht auf der Ausbeutung der Dritten Welt und in geringerem Maße auch der Arbeiter ihres eigenen Landes. aber während sich der Elitismus entwickelt, weicht die Ausbeutung in Form von Lohnarbeit anderen, einschließlich neo-feudaler und neo-sklavischer FormenEs gibt eine rasche Schichtung der arbeitenden Massen und deren Qualitätsverlust des Proletariats sowie eine direkte Verlagerung aus dem Bereich der Produktion und Marginalisierung.

So unter den Bedingungen des Elitismus die sozialistische Revolutionich - in friedlicher oder nicht friedlicher Form - verliere irreversibel die "klassische" wirtschaftliche Basis und soziale Triebkraft und ohne starken Einfluss von außen, vom sozialistischen System und der "Dritten Welt". wird immer weniger möglich».

Mit anderen Worten, alle Menschen und insbesondere die Marxisten müssen klar erkennen, dass das heute im Westen existierende Ausbeutungssystem, der Elitismus - der, wie wir alle sehen, bereits offen versucht, die Weltherrschaft zu erobern, ohne vor dem Einsatz direkter militärischer Aggression anzuhalten - absolut nicht ist "Fäulnis". Darüber hinaus: es ist potenziell in der Lage für immer festhalten.

DAS GESICHT DER ZUKUNFT ODER WO DER FELSENFELD UNS TRAGT. AUF DEM MATERIAL VON "IRON HEEL" JACK LONDON UND "1984" GEORGE ORWELL.

In diesem Zusammenhang möchte ich einen kleinen literarischen Exkurs machen und mich zwei sehr berühmten Belletristikbüchern zuwenden, die hervorragend veranschaulichen, was passieren kann, wenn der Elitismus gewinnt. Der Wert dieser Bücher liegt jedoch nicht einmal in diesen Illustrationen, sondern in einem ungewöhnlich tiefen Eindringen in die Psychologie der Oligarchie - das heißt in diese Klasse, jene wirtschaftliche und politische Einheit, die unter dem Elitismus dominiert. Den Autoren beider Bücher gelang es, sehr tief in die Psychologie der Oligarchie einzudringen, und sie hatten keine Angst, das Wichtigste über das zu sagen, was sie dort sehen konnten.

Eines der fraglichen Bücher ist der Roman Iron Heel von Jack London. Wir werden keine Zeit damit verschwenden, den Inhalt noch einmal zu erzählen, um denjenigen, die ihn noch nicht gelesen haben, nicht das Vergnügen zu nehmen, dieses Buch zu lesen. Das Buch wurde 1908 veröffentlicht und die darin beschriebenen Ereignisse decken den Zeitraum zwischen 1912 und 1932 ab - das heißt, es ist zum einen "eine Fantasie über die Zukunft" und zum anderen eine Dystopie. Aber die Psychologie der Oligarchie wird hervorragend beschrieben.

Zum Beispiel wendet sich in einer der Szenen die Hauptfigur des Buches, der Sozialist Ernest Evergard, an die Kapitalisten und hält eine leidenschaftliche Rede, in der er ihnen vorwirft, dass die Arbeiter vor dem Hintergrund der beispiellos hohen Arbeitsproduktivität in Amerika in Armut leben, während die Kapitalisten in Luxus baden. Evergard macht im Namen der Arbeiterklasse einen Vorwurf: Der Kapitalismus sei bankrott gegangen, gescheitert. Er fordert, diesen Vorwurf zu beantworten. Einer der prominenten Vertreter der zukünftigen oligarchischen Diktatur antwortet ihm:

« Hier ist unsere Antwort. Wir haben nichts mit Ihnen zu besprechen. Aber sobald Sie Ihre Hände ausstrecken, Ihre gepriesenen Arme der starken Männer, zu unseren Palästen und unserem Luxus, werden wir Ihnen zeigen, wo die Macht ist. Im Dröhnen von Granaten, im Quietschen von Schrot und im Geschwätz von Maschinengewehren werden Sie unsere Antwort hören. Wir werden euch Revolutionäre mit unserem fünften vernichten, wir werden euch in den Boden treten. Die Welt gehört uns, wir sind ihre Besitzer, und niemand sonst kann sie besitzen! Seit es Geschichte gibt, schwärmt die Armee Ihrer Arbeiter immer im Schlamm<...> und wird weiterhin im Schlamm schwärmen, bis ich und diejenigen, die bei mir sind, und diejenigen, die nach uns kommen, die volle Kraft haben werden. Leistung! - Dies ist ein Wort, das in der Welt seinesgleichen sucht. Nicht Gott, nicht Reichtum - Macht! Denken Sie über dieses Wort nach, damit es in Ihrem ganzen Wesen zittert. Leistung!

Nun, ich bin zufrieden (Evergard antwortet - AB). Dies ist die einzige Antwort, die Sie uns geben könnten. Macht ist genau das, was die Arbeiterklasse will. Aufgrund bitterer Erfahrungen wissen wir, dass Sie keine Forderungen nach Gerechtigkeit, Menschlichkeit und Legalität haben werden. Deine Herzen sind gleichgültig, wie die Ferse, mit der du die Armen trampelst. Deshalb versuchen wir, die Macht zu ergreifen. Und wir werden es bei den Wahlen gewinnen, wir werden Sie zwingen, uns Macht zu geben ...

Wenn Sie es geschafft haben, einen Sieg und sogar einen entscheidenden Sieg zu erringen (der zukünftige Oligarch - A.B. antwortet Evergard), glauben Sie nicht, dass wir freiwillig die Macht abgeben werden, nachdem Sie sie bei den Wahlen erhalten haben?»

Und noch eine sehr wichtige Passage über die Psychologie der Oligarchie:

« Sie wurden unterrichtet, und später lehrten sie selbst, dass Wahrheit und Güte auf ihrer Seite sind. Von Kindheit an wurden ihnen aristokratische Vorstellungen über ihre Klassenexklusivität vermittelt, sie saugten sie mit der Muttermilch ein. Die Oligarchen betrachteten sich als Tierbändiger, als Hirten der menschlichen Herde.<...> Sie betrachteten sich als Retter der Menschheit und führten sie selbstlos zu einem hohen Ziel. Sie betrachteten sich als eine Klasse als die einzigen Träger der Zivilisation. Sie glaubten, dass sie, sobald sie das Zaumzeug lockern, vom offenen, sabbernden Mund des primitiven Tieres verschluckt werden und alle Schönheit und Freude und das Wohl des Lebens mit ihnen zugrunde gehen werden. Ohne sie wird Anarchie aufgebaut und der Mensch wird zurückkehren die ursprüngliche Nacht, aus der er sich bemüht hatte, herauszukommen. Seit ihrer Kindheit hatten sie Angst vor diesem Bild der kommenden Anarchie, und, von Angst besessen, erschreckten sie selbst ihre Kinder damit: Hier ist das Tier, das auf den Genick treten muss, und die höchste Mission der Aristokratie ist es, es unter dem Daumen zu halten. Nur sie konnten nach ihren Vorstellungen auf Kosten unermüdlicher Arbeit und Opfer die Menschheit vor dem alles verschlingenden Tier schützen; und sie glaubten es, glaubten es unerschütterlich.

An die Selbstgerechtigkeit, die der Klasse der Oligarchen innewohnt, muss sehr, sehr viel erinnert werden. Dies ist die Stärke der Eisenferse, die einige unserer Kameraden nicht wollten oder nicht sehen konnten. Viele sahen die Kraft der Eisernen Ferse in ihrem System der Bestechung und Bestrafung. Aber das ist ein Fehler.<...> Gefängnisse, Exil und Verleumdung, Ehren, Paläste und Wunderstädte - nur in ihrem System derivat. Die Hauptstärke der Oligarchen ist ihre Selbstgerechtigkeit. Es gibt natürlich Ausnahmen; Es ist auch klar, dass die Kraft der Eisenferse auf Unterdrückung und Lüge beruht. Das ist alles wahr. Was uns jedoch wichtig ist, ist, dass die Stärke der eisernen Ferse jetzt in der selbstgerechten Behauptung der eigenen Gerechtigkeit liegt. «

George Orwells Roman "1984" - ein weiterer brillanter künstlerischer Einblick in die tiefe Essenz der Oligarchie, ein Schrei-Roman, ein Warnroman über eine Zukunft, die nicht erlaubt sein sollte - wurde 1948 geschrieben und während der gesamten Geschichte des Nachdrucks dieses Buches jeder, der nicht faul ist , voneinander kopiert ein und derselbe Wahnmythos, der in der kritischen Literatur auf nicht zufällige Weise entstanden war: dass dieses Buch sozusagen Orwells Satz zu Stalins Sozialismus ist.

Tatsächlich schuf Orwell einen Warnroman, in dem er weder mehr noch weniger die Methodik des bevorstehenden psychologischen Krieges beschrieb - den Krieg, den die britische Regierung vorbereitete, um gegen die Völker ihres eigenen Reiches zu führen. Tatsache ist, dass Orwell während des Zweiten Weltkriegs für die BBC arbeitete, wo zu dieser Zeit aktive Experimente mit dem sogenannten "BASIC" durchgeführt wurden - einer vereinfachten Version der englischen Sprache, die vom Linguisten Charles Ogden erstellt wurde.

"BASIC" begrenzte die Möglichkeiten der Meinungsfreiheit des Denkens und versetzte den Geist in eine Art unsichtbares "Konzentrationslager", in dem die wichtigsten semantischen Paradigmen durch Metaphern ausgedrückt wurden. Infolgedessen wurde eine neue sprachliche Realität geschaffen, die leicht an die Massen weitergegeben werden konnte und deren Gefühle durch die metaphorische und intonationale Struktur der Sprache ansprach. Die Möglichkeit einer globalen ideologischen "Zwangsjacke für das Bewusstsein" ergab sich.

Das britische Informationsministerium, das die Verbreitung von Informationen im In- und Ausland während des Krieges vollständig kontrollierte und zensierte, befahl der BBC, eine Reihe von BASIC-Sendungen nach Indien zu senden. George Orwell war einer der Entwickler dieser Serie. Er war tief beeindruckt von der Fähigkeit, die Bedeutung durch eine neue Sprache aufzuheben - alles, was nicht von der "BASIC" aufgezeichnet wurde, als wäre es aus der Realität herausgefallen, und umgekehrt: Alles, was in "BASIC" ausgedrückt wurde, stellte sich als Realität heraus. Darüber hinaus war Orwell von der Allmacht des Informationsministeriums, in dem er arbeitete, eingeschüchtert. Dies wurde zum Prototyp seines "Dienstes der Wahrheit", den Orwell im Roman "1984" beschreibt.

„BASIC“ erwies sich als leistungsstarkes Werkzeug für die Ausstrahlung und Erstellung einer vereinfachten Version von Ereignissen, bei denen die Tatsache der Zensur einfach nicht bemerkt und nicht gesehen wurde. Orwell hatte wirklich Angst davor. Mit dem Ziel, einen Roman zu schreiben, der die englischsprachige Öffentlichkeit warnt und die Pläne der britischen Regierung, die gesamte englische Literatur, die Sprache der Medien und vor allem die Alltagssprache in BASIC zu übersetzen, vereitelt, schuf Orwell als talentierter Schriftsteller und mit einer entwickelten künstlerischen Intuition etwas viel ernster und sagte etwas mehr als er ursprünglich geplant hatte.

Orwell zeigt eine Welt, in der es nur drei riesige Supermächte auf der politischen Landkarte gibt - diese sind es Ozeaniendas die gesamte westliche Hemisphäre, Großbritannien, Südafrika und Australien umfasst; Eurasien, das das Gebiet der ehemaligen Sowjetunion sowie ganz Europa und aus irgendeinem Grund die Türkei umfasst; und Ostasien, die das Gebiet von China, Japan, Korea, teilweise Mongolei und Indien besetzt. Interessanterweise sind Nordafrika, der Nahe und Nahe Osten sowie Südostasien umstrittene Gebiete, um die es einen ständigen Krieg gibt. Ich möchte Sie daran erinnern, dass der Roman 1948 geschrieben wurde.

Orwell schreibt über die Gründe und Zwecke dieses besonderen Krieges:

« Das Hauptziel der modernen Kriegsführung<...> die Produkte der Maschinenproduktion verbrauchen, ohne den allgemeinen Lebensstandard zu erhöhen. Die Frage, wie mit dem Überschuss an Konsumgütern in einer Industriegesellschaft umzugehen ist, reifte Ende des 19. Jahrhunderts latent.<...> Von dem Moment an, als sich die Maschine erklärte, wurde allen denkenden Menschen klar, dass das Bedürfnis nach geringfügiger Arbeit verschwunden war - und daher die Hauptvoraussetzung für menschliche Ungleichheit. Wenn die Maschinenproduktion speziell für diesen Zweck eingesetzt würde, wäre dies in einigen Generationen ein Ende des Hungers und der Erschöpfung der Arbeit, des Schmutzes, des Analphabetismus und der Krankheit.<...> Genauso klar war jedoch, dass das allgemeine Wachstum des Wohlbefindens die hierarchische Gesellschaft mit Zerstörung bedrohte, und in gewissem Sinne war es bereits ihr Tod. In einer Welt, in der der Arbeitstag kurz ist, in der jeder gut ernährt ist und in einem Haus mit Bad und Kühlschrank lebt, ein Auto oder sogar ein Flugzeug besitzt, ist die offensichtlichste und vielleicht wichtigste Form der Ungleichheit bereits verschwunden. Reichtum ist universell geworden und erzeugt keine Unterschiede mehr. Man kann sich natürlich eine Gesellschaft vorstellen, in der Güter in Bezug auf persönliches Eigentum und Vergnügen gleichmäßig verteilt werden und die Macht bei einer kleinen privilegierten Kaste verbleibt. In Wirklichkeit kann eine solche Gesellschaft jedoch nicht lange stabil sein. Denn wenn jeder Sicherheit und Freizeit genießen kann, dann<...> Früher oder später werden die Menschen erkennen, dass die privilegierte Minderheit keine Funktion erfüllt, und sie werden sie rauswerfen. Letztendlich basiert eine hierarchische Gesellschaft nur auf Armut und Unwissenheit».

Um die ständige Armut zu gewährleisten, wird ein kontinuierlicher Krieg zwischen den drei Supermächten Ozeanien, Eurasien und Ostasien geführt. Aber nicht nur dafür.

« Aufgabe (dieses Krieges - A.B.)<...> in der Tatsache, dass die Industrie auf Hochtouren arbeitet, ohne die Menge der Materialwerte in der Welt zu erhöhen. Waren müssen produziert, aber nicht verteilt werden. In der Praxis ist der einzige Weg, dies zu tun, ein kontinuierlicher Krieg.<...> Das Wesen des Krieges ist die Zerstörung nicht nur des menschlichen Lebens, sondern auch der Früchte menschlicher Arbeit. Krieg ist ein Weg, um in Stücke zu schlagen, in die Stratosphäre zu sprühen, in den Tiefen der Meeresmaterialien zu ertrinken, die das Leben eines Volkes verbessern und es letztendlich schlauer machen könnten. Selbst wenn Waffen auf dem Schlachtfeld nicht zerstört werden, ist ihre Herstellung eine bequeme Möglichkeit, menschliche Arbeit zu verschwenden und nichts für den Verbrauch zu produzieren.<...> Gleichzeitig scheint die Übertragung aller Macht auf die kleine Spitze dank des Kriegsgefühls und folglich der Gefahr eine natürliche, notwendige Voraussetzung für das Überleben zu sein».

Also, erklärt uns Orwell, andauernder Krieg - egal wer! - kann durchgeführt werden, um die Ungleichheit durch das Fortbestehen der Armut aufrechtzuerhalten - diesmal; zur Verhinderung von Überproduktionskrisen - das sind zwei; Schließlich und vor allem wird der Krieg geführt, damit die Gesellschaft nicht einmal für einen zweiten Zweifel an der Notwendigkeit einer endgültigen Machtkonzentration in den Händen der Regierung zweifelt. Sieht es nicht nach irgendetwas aus?

Die Konzentration aller Macht in den Händen einer kleinen Elite ist das Hauptmerkmal der von Orwell dargestellten Gesellschaft. oligarchischer Kollektivismus, in dem die Hauptfigur des Romans lebt, ein Bürger der westlichen Supermacht Ozeaniens. Diese Gesellschaft ist ein Referenzbild der „mehrstöckigen Menschheit“, von der Kurginyan oft spricht. Ganz oben steht Big Brother, ein halbmythischer Anführer, den niemand außer im Fernsehen gesehen hat. Big Brother führt die allmächtige Partei an, die in innere und äußere Teile unterteilt ist. Ein Mitglied der inneren Partei hat die absolute Macht über jedes Mitglied der äußeren Partei, aber jedes Mitglied der Partei, ob intern oder extern, hat die absolute Macht über Nicht-Parteimitglieder, die in Orwells Roman (abgekürzt vom Wort "Proletariat") als "Proles" bezeichnet werden. Tatsächlich sprechen wir von einer Kastengesellschaft, aber es ist interessant, dass die Zugehörigkeit zu einer "Kaste" hier keineswegs vererbt wird.

« Die Party ist keine Klasse im alten Sinne des Wortes. Sie versucht nicht, ihren Kindern als solchen Macht zu hinterlassen; und wenn es keinen anderen Weg gäbe, die fähigsten an der Spitze zu sammeln, würde sie nicht zögern, eine ganz neue Generation von Führern im Proletariat zu rekrutieren. Die Tatsache, dass die Partei in kritischen Jahren kein Erbkorps ist, hat viel dazu beigetragen, die Opposition zu neutralisieren. Der Sozialismus alten Stils, der es gewohnt war, gegen etwas zu kämpfen, das als "Klassenprivileg" bezeichnet wurde, glaubte, dass das Nicht-Erbliche nicht dauerhaft sein könne. Er verstand nicht, dass die Kontinuität einer Oligarchie nicht biologisch sein musste, und er berücksichtigte nicht die Tatsache, dass erbliche Aristokraten immer von kurzer Dauer waren, während Organisationen, die auf einem Satz basierten - zum Beispiel die katholische Kirche -, Hunderte, wenn nicht Tausende von Jahren hielten. Das Wesen der oligarchischen Herrschaft liegt nicht in der erblichen Übertragung vom Vater auf den Sohn, sondern in der Beharrlichkeit einer bestimmten Weltanschauung und Lebensweise, die von diktiert wird tot lebendig. Die herrschende Gruppe ist so lange, wie die herrschende Gruppe Erben ernennen kann. Der Partei geht es nicht darum, ihr eigenes Blut zu verewigen, sondern sich selbst zu verewigen. Wer an der Macht ist, ist nicht wichtig, solange die hierarchische Struktur unverändert bleibt. «

In Verbindung mit der außerordentlichen Bedeutung von Orwells bekannter Wahrheit über die Fragilität erblicher Aristokraten und die jahrhundertealte Überlebensfähigkeit rekrutierungsbasierter Organisationen ist das jüngste Interview mit Andrei Fursov ein Muss.

Der wirtschaftliche Charakter der Orwell-Gesellschaft ist äußerst bemerkenswert.

« Es ist seit langem klar geworden, dass die einzige verlässliche Grundlage für eine Oligarchie der Kollektivismus ist. Reichtum und Privilegien lassen sich am einfachsten schützen, wenn sie sich in gemeinsamem Besitz befinden. Die sogenannte Abschaffung des Privateigentums erfolgt (in einer Partei - A.B.) <...> bedeutete eigentlich die Konzentration von Eigentum in den Händen einer viel engeren Gruppe - mit dem Unterschied, dass die Gruppe jetzt der Eigentümer war, nicht eine Masse von Individuen. Individuell besitzt kein Parteimitglied etwas anderes als eine kleine Menge an persönlichem Eigentum. Insgesamt besitzt die Partei alles in Ozeanien, weil sie alles kontrolliert und Produkte nach eigenem Ermessen entsorgt. In den Jahren nach der Revolution konnte sie nahezu ungehindert eine beherrschende Stellung einnehmen, da der Prozess unter der Flagge der Kollektivierung stand. Es wurde geglaubt, dass der Sozialismus kommen würde, wenn der Kapitalistenklasse das Eigentum entzogen würde; und die Kapitalisten wurden zweifellos ihres Eigentums beraubt. Alles wurde ihnen weggenommen - Fabriken, Minen, Land, Häuser, Transportmittel; und da all dies aufgehört hat, Privateigentum zu sein, bedeutet dies, dass es öffentliches Eigentum geworden ist. Ingsoc (Kurz gesagt, der englische Sozialismus ist die offizielle Doktrin der Partei, die Ozeanien regiert - A.B.), wer aus der alten sozialistischen Bewegung hervorging und ihre Ausdrucksweise erbte, erfüllte tatsächlich den Hauptpunkt des sozialistischen Programms - mit dem Ergebnis, das er vorausgesehen und angestrebt hatte: Die wirtschaftliche Ungleichheit wurde für immer behoben».

Wie Sie sehen können, handelt es sich bei der Rede in dieser Passage absolut buchstäblich um dasselbe, was im Buch "Nach dem Kommunismus" gesagt wird: " Die Form der Aneignung unter Bedingungen des Elitismus hört auf, privat zu sein; Der Elitismus beseitigt ebenso wie der Sozialismus allmählich das Privateigentum, aber nur um es zu ersetzen, kommt nicht öffentliches Eigentum (wie im Sozialismus), sondern korporativ-elitäres Eigentum der herrschenden Schicht».

Dies ist in der Tat eine große Gefahr, die die echte Sozialisierung der Produktionsmittel im Interesse der gesamten Gesellschaft ersetzt, indem sie in das Eigentum einer engen herrschenden Schicht überführt werden. Tatsächlich sind viele Gegner der Sowjetmacht immer noch davon überzeugt, dass die Verstaatlichung der Produktionsmittel durch die Bolschewiki genau dies war. Es bleibt zu überraschen, dass die Konzentration von Eigentum in den Händen einer engen Gruppe von Menschen unter dem Deckmantel der Sozialisation diese Menschen nachdrücklich verurteilen, aber dasselbe, aber unter dem Deckmantel der Privatisierung, als ein absolut normaler Prozess und eine Rückkehr zu den Weltstandards des zivilisierten Lebens angesehen wird.

Wir werden die Handlung des Romans nicht nacherzählen, wer sie nicht gelesen hat, lesen Sie sie unbedingt durch. Dies ist nicht nur ein erstaunlich tiefer Einblick in eine mögliche Zukunft, nicht nur eine Beschreibung der "mehrstöckigen Menschheit", dh der Welt der endgültig konsolidierten Ungleichheit, sondern unter anderem eine ergreifende Geschichte darüber, wie diese Welt auf äußerst grausame Weise eine einzelne, konkrete Person (die Hauptperson) zerstört der Held des Romans). 1984 ist zweifellos eines der schrecklichsten Bücher der Weltliteratur. Das Entsetzen, das dieses Buch hervorruft, erklärt sich aus der Tatsache, dass die von Orwell beschriebene Welt absolut nicht fantastisch ist. Sie lesen und verstehen, dass all dies im Leben durchaus verwirklicht werden kann.

Zum Abschluss des literarischen Exkurses möchte ich das letzte Zitat aus dem Roman "1984" zitieren - dies ist ein Auszug, in dem ein Mitglied der inneren Partei, ein Mann namens O'Brien, der Hauptfigur Winston erklärt, warum es so notwendig war, die Gleichheit der Menschen unmöglich zu machen, was die ursprüngliche Motivation war , was die Partei dazu brachte, "die Geschichte an einem bestimmten Punkt einzufrieren" (die größte Überlegung sollte der Überschneidung dieser orwellschen Metapher mit dem gewidmet werden, vor dem Kurginyan warnt).

Die Hauptfigur möchte also wissen, welches Motiv die allmächtige Partei dazu veranlasste, "zuerst die Macht zu ergreifen und dann Doppeldenken, Gedankenpolizei, ständigen Krieg und anderes obligatorisches Zubehör des Systems hervorzurufen":

« Er wusste im Voraus, was O'Brien sagen würde: Die Partei suchte nach Macht nicht um ihrer selbst willen, sondern zum Wohl der Mehrheit. Er sucht nach Macht, weil die Menschen größtenteils schwache, feige Wesen sind, die Freiheit nicht ertragen können, sich nicht der Wahrheit stellen können, deshalb müssen sie von denen regiert und systematisch getäuscht werden, die stärker sind als sie. Diese Menschheit steht vor der Wahl: Freiheit oder Glück, und für die große Mehrheit ist Glück besser. Dass die Partei der ewige Hüter der Schwachen ist, eine Ordnung, die sich der Idee widmet, das Böse im Namen des Guten zu tun, opfert ihr eigenes Glück für das Glück anderer. Das Schlimmste, dachte Winston, das Schlimmste ist, dass O'Brien, wenn er das sagt, sich selbst glauben wird. Sie können es auf seinem Gesicht sehen. «

Wie Sie sehen, gibt es hier ein direktes Gespräch mit Jack London, der über den unerschütterlichen Glauben der Oligarchen an ihre Rolle als Bewahrer von Kultur und Zivilisation schrieb, wie mit unserem Dostojewski, der in The Brothers Karamazov mit großer künstlerischer Kraft eine solche Motivation in dem Kapitel „ Der Großinquisitor. " Aber George Orwell entpuppt sich unerwartet als tiefer und in gewisser Weise mutiger, nicht nur Jack London, sondern auch Dostoevsky selbst, der anscheinend immer noch Angst vor dieser letzten Tiefe hatte und, obwohl er sie auch untersuchte, dennoch in den Mund nahm Der Großinquisitor ist die "edle Motivation" eines Hirten, der sich um das Wohl der Mehrheit kümmert.

Und hier ist, was O'Brien, ein Mitglied der inneren Partei, Winston antwortet - und hier muss betont werden, dass dieses Fragment unendlich wichtig ist, um die Psychologie jener Menschen zu verstehen, die sich uns widersetzen:

« Dumm, Winston, dumm! Ich habe eine bessere Antwort von dir erwartet. Jetzt werde ich diese Frage selbst beantworten. So. Die Partei strebt nur um ihrer selbst willen nach Macht. Wir interessieren uns nicht für das Gute eines anderen, wir sind nur an der Macht. Weder Reichtum noch Luxus noch langes Leben noch Glück - nur Macht, reine Macht. Sie werden bald verstehen, was reine Kraft bedeutet. Wir wissen, was wir tun, und das ist unser Unterschied zu allen Oligarchien der Vergangenheit. Alle anderen, auch diejenigen, die uns ähnelten, waren Feiglinge und Heuchler.<...> Wir sind nicht so. Wir wissen, dass Macht niemals ergriffen wird, um sie aufzugeben. Macht ist kein Mittel; Sie ist das Ziel. Eine Diktatur wird nicht eingesetzt, um die Revolution zu schützen. Eine Revolution wird gemacht, um eine Diktatur zu etablieren. Der Zweck der Unterdrückung ist die Unterdrückung. Der Zweck der Folter ist Folter. Das Ziel der Macht ist Macht.<...> Macht ist zu verletzen und zu demütigen. Indem Sie das Bewusstsein der Menschen in Stücke reißen und es nach Belieben wieder zusammensetzen. Jetzt verstehst du, was für eine Welt wir erschaffen?<...> In unserer Welt wird es keine anderen Gefühle geben als Angst, Wut, Triumph und Selbsterniedrigung. Wir werden den Rest zerstören.<...> Wir werden mit der Vielfalt der Freuden fertig sein. Aber es wird immer - denken Sie daran, Winston - immer eine Machtvergiftung geben, und je weiter, desto mehr, desto akuter. Immer, jeden Moment, wird es eine durchdringende Freude am Sieg geben, Freude daran, auf einen hilflosen Feind zu treten. Wenn Sie sich ein Bild von der Zukunft machen möchten, stellen Sie sich einen Stiefel vor, der einer Person ins Gesicht prägt - für immer. «

ANDERES WIRD GEGEBEN! DER MENSCHLICHE IDEAL UND DER KOMMUNISTISCHE WEG ZU IHM

Nachdem wir nun dank Jack London und George Orwell die Psychologie der Oligarchie kennengelernt und das Bild ihres "sozialen Ideals" gesehen haben, muss gesagt werden, dass dieses Ideal, wenn man so sagen darf, nicht das einzige ist. Es gibt ein anderes, diametral entgegengesetztes Ideal, das in erster Linie auf der Überzeugung beruht, dass alle Menschen in gewissem Sinne gleich sind und dass die Gesellschaft so organisiert sein sollte, dass sie nicht mit Füßen getreten oder mit Füßen getreten oder fantastisch reich oder untergegangen sind aus der Armut.

Und hier kehren wir wieder zu Marx und Marxismus zurück. Genauer gesagt, wir "kehren nicht zurück" - wir haben ihn nie irgendwo gelassen. Ein elitäres soziales Ideal, das die Idee der fundamentalen Ungleichheit der Menschen verwirklicht (wenn in diesem Fall nur das Wort "Ideal" anwendbar ist), ist einfach das Gegenteil des marxistischen, egalitären sozialen Ideals, das die Idee der Gleichheit verwirklicht. Nach den Regeln der marxistischen Dialektik ist es notwendig, eine Beschreibung seines Gegenteils zu geben, um eine erschöpfende Beschreibung eines Objekts zu geben, was getan wurde. Jetzt können wir uns endlich auf das marxistische soziale Ideal konzentrieren und vor allem den von Marx angegebenen Weg zu diesem Ideal betrachten.

Die Einleitung sprach kurz über Dialektik, über historischen Materialismus, enthüllte das Konzept des Mehrwerts und erwähnte auch die Theorie des Klassenkampfes, die laut Marx zur Diktatur des Proletariats und damit zu einer klassenlosen Gesellschaft führen sollte. Dort wurde auch gesagt: Das ist Marxismus - aber kurz und bündig sehr oberflächlich.

Es ist Zeit, tiefer in Marx einzutauchen.

Seit langem gibt es einen sehr hartnäckigen Mythos über zwei Marxen - früh und reif. Es wird gesagt, dass der frühe Marx sozusagen ein "Philosoph" und ein Romantiker ist, während der Reife im Gegenteil ein Politiker ist, der im Leben weise und ein ernsthafter Wissenschaftler-Ökonom ist. Der frühe Marx war, wie man uns sagt, nur an einem Problem interessiert - entfremdung... Während der reife Marx sich mit dem wirtschaftlichen Mechanismus der Klassenausbeutung befasste und die erste internationale Organisation des Proletariats organisierte - die Internationale. Der frühe Marx befürchtete, dass die Menschen in ihrem täglichen Leben gezwungen sind, die Rollen zu spielen, die die Gesellschaft ihnen auferlegt, während der reife Marx ausdrücklich darauf hinwies, wer und wie der Arbeiter unterdrückt wurde und was mit diesem Unterdrücker zu tun ist.

Das alles ist also ein Mythos. Es gab nie zwei Marxen. Es gab eine kontinuierliche, langfristige Suche nach einer Antwort auf eine einzige Frage, die tiefer in das Wesentliche des Problems eindrang - genau die Frage, mit der alle wirklich großen Denker zu kämpfen haben: wie man überwindet, was eine Person daran hindert, menschlich zu sein.

Bevor wir Marx folgen und uns mit dem Abgrund dieser Frage befassen, müssen wir einige Worte darüber sagen, wie genau Marx das menschliche Wesen verstanden hat. Um herauszufinden, was eine Person behindert, müssen Sie zunächst verstehen, was es bedeutet, eine Person zu sein, was eine Person ist.

Es gibt ein gutes Sprichwort: Philosophie ist Ausdruck des Temperaments eines Philosophen. Zum Beispiel träumte Nietzsche von Macht - nun, er setzte den Willen zur Macht als das Wichtigste seiner Meinung nach in einer Person auf der Grundlage seiner gesamten Philosophie. Für die Kirchenväter ist eine Person durch die Fähigkeit definiert, an das Höchste Wesen zu glauben und es zu lieben. Für Einstein war die akuteste Empfindung im Leben das Gefühl eines unbekannten Geheimnisses. Daher ist bei einer Person für Einstein das Wichtigste die Fähigkeit, im weitesten Sinne des Wortes zu denken, dh Intellekt und Intuition.

Karl Marx ist ein Aktivist von seinem "Temperament". Das Wichtigste an einem Menschen ist für Marx die Fähigkeit, das Gegebene kreativ zu transformieren. Mensch zu sein bedeutet für Marx, ein Schöpfer zu sein, die Materie aktiv zu beeinflussen, die Realität zu verändern, etwas Neues und Beispielloses zu schaffen. Es ist kein Zufall, dass sich seine gesamte Philosophie um Konzepte dreht, die irgendwie mit dem kreativen Prinzip des Menschen verbunden sind, mit Aktivität - oder, um die Terminologie von Marx selbst zu verwenden, mit produktion: Produktivkräfte, Produktionsverhältnisse, Produktionsmittel, Erzeugerklasse.

Das Wesen des Menschen liegt für Marx in der schöpferischen Tätigkeit, in der Fähigkeit, die Welt zu verändern, sie entsprechend seinen Bedürfnissen zu verändern und etwas Neues zu schaffen.

Was hindert einen Menschen daran, menschlich zu sein, dh sich in kreativer Tätigkeit voll auszudrücken? Hier ist es notwendig, ein neues Konzept einzuführen, das bereits erwähnt, aber nicht offenbart wurde. Konzept entfremdung.

Im Allgemeinen wird Entfremdung als ein Prozess definiert, bei dem ein Teil des Ganzen vom Rest getrennt wird und in isolierter Form zu existieren beginnt. ich fühle es als Frustrationdas heißt, leiden. Der Begriff "Entfremdung" bezeichnet auch den Zustand des Abschneidens, isoliert vom Ganzen.

Marx betrachtet 4 Hauptformen der Entfremdung, die eine Person leiden lassen:

1) Entfremdung vom Produkt der Arbeit;

2) Entfremdung vom Arbeitsprozess;

3) Entfremdung von anderen Menschen;

4) Entfremdung eines Menschen von seinem eigenen Wesen.

Betrachten Sie diese vier Formen der Entfremdung der Reihe nach.

Die Entfremdung vom Produkt der Arbeit wird durch die Tatsache verursacht, dass in einer Klassengesellschaft der direkte Produzent nicht über das von ihm geschaffene Produkt verfügt. Sobald ein Produkt hergestellt ist, steht es dem Eigentümer der Produktionsmittel sofort zur Verfügung, und das weitere Schicksal dieses Produkts hängt nicht mehr mit demjenigen oder denjenigen zusammen, die es hergestellt haben. Infolgedessen verwandelt sich der direkte Produzent des Produkts von einem kreativen Thema in ein werkzeug, in einen lebendigen Anhang zu den Werkzeugen der Arbeit, die er in seinen Produktionsaktivitäten verwendet.

Aber vielleicht sollte sich der Hersteller trösten, dass er gerade bei der Herstellung eines Produkts sozusagen ein König und ein Gott war, bei dem alles von seinen Fähigkeiten bestimmt wurde? Nein, der Hersteller kann sich davon nicht trösten lassen, denn selbst bei der Herstellung des Produkts war er nicht der Eigentümer. Welche Art von Produkt hergestellt werden sollte, wurde nicht von seinem eigenen kreativen Impuls bestimmt, sondern vom Eigentümer, der sich an der Marktnachfrage orientiert (nicht zuletzt vom Eigentümer selbst mit Hilfe der Werbebranche). Wie genau dieses Produkt hergestellt werden soll, wird von der Produktionstechnologie vorgeschrieben, die vom Eigentümer genehmigt wurde. Selbst während seiner Produktionstätigkeit ist der Produzent kein Subjekt, kein wahrer Schauspieler - er ist nur ein Mittel, produktionsmittel... Dies ist eine Entfremdung vom Arbeitsprozess.

Jeder Versuch, zumindest irgendwie ihre Subjektivität im Produktionsprozess zu deklarieren - das heißt, zumindest teilweise aufzuhören, ein Instrument zu sein - stößt auf die Tatsache, dass sich andere in genau derselben Position befinden. Jeder hat einen bestimmten Platz in der Produktionskette, jeder führt eine bestimmte Abfolge von Aktionen aus, die ihm von der Produktionstechnologie und seinem Platz in der Kette vorgegeben werden, und alle zusammen (übrigens auch der Eigentümer) sind wie Ketten an Hand und Fuß gefesselt, weil sie genau produzieren müssen Was die Gesellschaft verlangt, denn nur so kann der Produzent seinen Lohn und der Eigentümer seinen Gewinn erhalten. Die Erkenntnis, dass die Gesellschaft Sie im Großen und Ganzen nur als Anwendung auf ein bestimmtes Arbeitsgerät (sei es eine Werkzeugmaschine oder einen Computer) und nicht als an sich wertvolles Thema benötigt, führt natürlich zur Entfremdung von anderen Menschen - dies ist die dritte Form der Entfremdung. Ein einzelner Mensch erlebt es so: Er fühlt sich von einer unwiderstehlichen Kraft beherrscht, deren Mechanismus er nicht kennt, aber irgendwie mit anderen Menschen verbunden ist. Eine erschöpfende Beschreibung dieses Gefühls gab der französische existentialistische Philosoph Jean-Paul Sartre, der sagte: "Die Hölle ist andere."

Zusammenfassend, so Marx, ist der Mensch vom Produkt seiner Produktionstätigkeit, vom eigentlichen Aktivitätsprozess und von anderen Menschen entfremdet. Was bedeutet das? Wir erinnern uns, dass nach Marx das menschliche Wesen in der Kreativität liegt, menschliches Mittel zu sein, um das Gegebene zu ändern, das Chaos zu schaffen, es in Ordnung umzuwandeln und die niederen Ordnungsformen in höhere. Dies ist die Essenz der menschlichen Lebensweise, dies ist das natürliche und historische Schicksal des Menschen. Aber wenn eine Person nicht Gegenstand dieser Aktivität ist, wenn jeder einzelne und alle zusammen nur Werkzeuge sind, keine Subjekte, dann führt eine Person ein Leben, das sie von ihrem eigenen Wesen entfremdet. Und dies ist die vierte, höchste Form der Entfremdung, die alle anderen enthält.

Nachdem Marx den gegenwärtigen Stand der Dinge mit Hilfe des Begriffs der Entfremdung beschrieben hat, gibt er in voller Übereinstimmung mit den Gesetzen seiner eigenen Dialektik ein Bild seines vollständigen Gegenteils.

Ein soziales System, in dem es keine Entfremdung gibt, nennt Marx Humanismus, positiver Humanismus... Nicht Kommunismus, sondern Humanismus! Es ist sehr wichtig. Marx nennt dieses System Humanismus, da es ein System ist, in dem ein Mensch nicht von seinem Wesen entfremdet ist, dh führt menschlicher Lebensstil.

Wie wir uns erinnern, bedeutet menschlich zu sein nach Marx, die Welt kreativ zu transformieren, und da die höchste Form der Kreativität eine solche Kreativität ist, bei der das Objekt der Transformation die Person selbst ist (dh Selbstverbesserung, Entwicklung der eigenen Person), beschreibt Marx den Humanismus in den folgenden Ausdrücken: Es ist eine Assoziation Persönlichkeit umfassend entwickeln, wobei die freie Entwicklung aller eine Voraussetzung für die freie Entwicklung aller ist.

In der sozialen Ordnung, die Marx fordert, ist eine Person jede einzelne Person! - ist kein Mittel, kein Werkzeug, sondern erstens ein vollständiges gegenstand, Zweitens, ziel alle sozialen Aktivitäten. Deshalb nennt Marx dieses System Humanismus.

Wie kann ein Individuum das Ziel aller sozialen Aktivitäten sein? Es ist sehr einfach: Dafür sollte der Hauptinhalt aller sozialen Aktivitäten sein menschliche Produktion... Es ist die Person, die die Hauptperson werden muss produkt soziale Produktion. Keine materiellen Güter wie in der 19. und ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts und nicht einmal Informationen wie in der zweiten Hälfte des 20. und 21. Jahrhunderts, sondern eine Person. Die Gesellschaft muss produktionsorientiert sein persönlichkeiten umfassend und harmonisch entwickeln.

Wie kann dies erreicht werden? Es ist notwendig, ein solches Entwicklungsniveau der Produktivkräfte zu erreichen, dass die Menschen nicht mehr an der Materialproduktion teilnehmen müssen. Marx weist direkt darauf hin, dass der Entwicklungsstand der Produktivkräfte, bei dem „ein Mensch tut, was er für sich selbst tun kann“, überwunden werden muss.

Solange das Hauptprodukt aller sozialen Aktivitäten materielle Güter sind und vor allem, solange eine Person als unverzichtbares Element aller Produktionsketten als Hauptproduktionsmittel an ihrer Produktion beteiligt ist, wird sie nur ein Mittel sein, sagt Marx.

Folglich müssen solche Produktionsmittel geschaffen werden, die in der Lage sind, alle Arten von materiellen Objekten nach dem Willen des Menschen herzustellen, jedoch ohne seine direkte Beteiligung.

Mit anderen Worten, es ist notwendig, "den Produktions- und Technologiekomplex in eine sich selbst reproduzierende, künstliche Natur umzuwandeln" (S. Platonov, "Nach dem Kommunismus"), aus der jeder alles, was er braucht, direkt entnimmt, wenn es nötig ist, genau wie in In freier Wildbahn nehmen Lebewesen alles, was sie brauchen, direkt aus der Umwelt.

Dies ist übrigens die wahre Bedeutung des berühmten Ausdrucks "für jeden nach seinen Bedürfnissen", von dem angenommen wird, dass er den Charakter beschreibt verteilung materielle Güter "im Kommunismus". Dies ist ein Fehler: Das Konzept der Verteilung ist hier im Allgemeinen unangemessen. Wenn es eine Distribution gibt, gibt es immer einen Distributor - das heißt einen Vermittler, der auf die eine oder andere Weise entscheidet, wer was und vor allem wie viel bekommen soll. Und solange der Mensch das Hauptproduktionsmittel ist, ist ein solcher Vermittler notwendig. Es kann der Markt oder die staatliche Planungskommission sein - aber ohne sie ist es auf jeden Fall unmöglich, weil alles einen Wert hat und die Wertquelle die Arbeit der Menschen ist, was bedeutet, dass es notwendig ist, die Aneignung materialisierter menschlicher Arbeit durch die Bürger irgendwie zu regulieren.

Wenn die Produktionsmittel einen solchen Entwicklungsstand erreichen, bei dem eine Person die materielle Produktion verlässt, nicht mehr daran teilnimmt, wird der Vertrieb nicht notwendig und stirbt als Phänomen und als Konzept ab. Ein Mensch umgibt sich mit einer künstlichen „zweiten Natur“, aus der er alles nimmt, was er braucht, wenn sich das entsprechende Bedürfnis ergibt. Wenn wir uns erlauben, über den Genre-Rahmen eines Artikels über den Marxismus hinauszugehen und ein wenig zu phantasieren, können wir uns ein Bild der fernen Zukunft der Erde vorstellen, in der es keine Fabriken und Fabriken gibt, aber alles von unzähligen Nanobots durchdrungen ist, die Menschen gehorchen und auf Wunsch des Menschen schnell materielle Formen erschaffen. Das bedeutet es - "für jeden nach seinen Bedürfnissen".

Es ist ziemlich klar, dass in einer solchen Gesellschaft, in der eine Person nicht an der materiellen Produktion teilnimmt, Produktionsbeziehungen nicht mehr die Hauptart von Beziehungen zwischen Menschen sind - oder vielmehr, dass es in einer solchen Gesellschaft überhaupt keine Produktionsbeziehungen gibt. Deshalb ist das eigentliche menschlichen BeziehungenDas heißt, solche Beziehungen, in denen Menschen für einander Menschen, Persönlichkeiten und nicht Elemente von Produktionsketten sind und in denen die Haupttätigkeit die gemeinsame Verkörperung des sokratischen humanistischen Ideals ist: Erkenntnis der Wahrheit, Schaffung des Guten und Schaffung der Schönheit. Dies ist die Gesellschaftsordnung, die Marx Humanismus nennt und königreich der Freiheit.

Was sollte der erste Schritt in Richtung Humanismus sein?

Marx nennt dies "echte kommunistische Aktion", was mit diesem Begriff die Beseitigung von drei Formen der Entfremdung impliziert, die die Entfremdung des Menschen von seinem menschlichen Wesen ausmachen - die Entfremdung vom Produkt der Arbeit, vom Arbeitsprozess selbst und von anderen Menschen.

Da vor dem Erscheinen solcher Produktionsmittel, die es ermöglichen würden, eine Person von der Teilnahme am Produktionsprozess zu befreien, zu Marx 'Zeiten noch sehr weit entfernt war (wir müssen zugeben, dass es auch jetzt noch weit von ihnen entfernt ist) und es notwendig ist, die Entfremdung bereits heute zu bekämpfen, ist es notwendig, die Produktionsbeziehungen auf diese Weise zu ändern die Entfremdung auf ein Minimum zu beschränken.

Der Grund für die Entfremdung ist laut Marx das Privateigentum an den Produktionsmitteln. Damit sich die Menschen nicht vom Produkt ihrer Produktionstätigkeit, vom Produktionsprozess selbst und von anderen Teilnehmern an Produktionsbeziehungen entfremdet fühlen, müssen die Produktionsmittel sozialisiert werden, sie müssen aufhören, jemandes Privateigentum zu sein.

Die Abschaffung des Privateigentums ist jedoch nur der Beginn einer langen Reise, dies ist der erste Schritt, der noch weit entfernt ist wahre Zerstörung Privatbesitz. Angesichts der extremen Komplexität dieses Themas jeder, der daran interessiert ist, was es ist zerstörung Privateigentum (im Gegensatz zu abschaffen) wird empfohlen, das hier bereits mehrfach zitierte Buch von S. Platonov "After Communism" zu lesen. Und für einen Samen geben wir noch ein Zitat daraus:

« Wenn jemand diese "Zerstörung" verstehen will (Privateigentum - A.B.) sobald die bewaffnete Vertreibung der Grundbesitzer und Kapitalisten erfolgt, muss er nach der gleichen Logik unter der Zerstörung des Analphabetismus seinen eigenen Selbstmord verstehen. «

Das Verständnis dieses schwierigen Themas ist äußerst wichtig für jeden, der Marx wirklich verstehen will, denn wie im "Manifest der Kommunistischen Partei" angegeben:

« Kommunisten können ihre Theorie in einer Aussage ausdrücken: der Zerstörung von Privateigentum».

Es muss gesagt werden, dass das Problem der Entfremdung die europäische Philosophie sowohl vor als auch nach Marx beschäftigte - aber keiner der Philosophen zog aus seiner Analyse dieses Problems so entscheidende und weitreichende praktische Schlussfolgerungen. Deshalb ist der Name Marx jedem und jedem bekannt, und andere Philosophen, die sich mit dem Problem der Entfremdung befassten, sind nur Fachleuten bekannt.

Wie Buddha Shakyamuni mit seinen vier Edlen Wahrheiten verkündet Marx: Der Mensch ist in Not, er leidet; es gibt eine Ursache des Leidens - das ist Entfremdung; Sie können das nicht ertragen, Sie müssen solche Lebensbedingungen schaffen, in denen es keine Entfremdung geben wird. Schließlich weist Marx darauf hin wie man handeltEntfremdung zu zerstören.

Wenn die Welt heute der Gefahr der Errichtung einer globalen Diktatur ausgesetzt ist, besteht der Zweck darin, nicht ein separates Volk oder eine separate Klasse mit Füßen zu treten, sondern mensch Als solches muss jeder, der nicht mit Füßen getreten werden will, so schnell wie möglich eine gemeinsame Sprache mit jedem finden, für den der Mensch den höchsten Wert hat. Deshalb ist Marx heute unglaublich relevant. Marx ist nicht in der Vergangenheit.

Er ist zum Glück noch in der Zukunft.

philosoph. und sots.-politisch. Die Lehre, deren Begründer K. Marx (1818-1883) in Zusammenarbeit mit F. Engels (1820-1895) Dialektik mit Materialismus verband, wandte die materialistische Methode auf die Erkenntnis sozialer Phänomene an, kritisierte die kapitalistische Gesellschaft vom Standpunkt des proletarischen Sozialismus aus und begründete die Notwendigkeit ihrer revolutionären Transformation durch die Übergangszeit der Diktatur des Proletariats zu einer kommunistischen klassenlosen Gesellschaft.

Hervorragende Definition

Unvollständige Definition ↓

Marxismus

das von K. Marx und F. Engels entwickelte System philosophischer, wirtschaftlicher und gesellschaftspolitischer Ansichten, einschließlich:

Philosophischer Materialismus und Dialektik;

Materialistisches Verständnis der Geschichte (Theorie sozioökonomischer Formationen);

Begründung der Wirtschaftsgesetze der Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaft (Theorie des Mehrwerts usw.);

Die Theorie der Klassen und des Klassenkampfes;

Die Theorie der proletarisch-sozialistischen Revolution und der Übergang zu einer kommunistischen Gesellschaft.

Der Marxismus ist eine Lehre über die bürgerliche Gesellschaft des 19. Jahrhunderts, über die Mittel und Wege ihrer revolutionären Umwandlung in eine neue sozioökonomische Formation - den Kommunismus; Theorie des praktischen Wandels in der menschlichen Welt. Gleichzeitig ist es auch eine tiefe soziale und philosophische Untersuchung der menschlichen Geschichte, ihrer Essenz, Widersprüche, treibenden Kräfte und Entwicklungstrends.

Die ideologischen Quellen des Marxismus waren: englische politische Ökonomie, deutsche klassische Philosophie und französischer utopischer Sozialismus.

Der Marxismus ist ein definitives Modell der globalen Reorganisation der Welt, einschließlich der Idee einer allgemeinen sozialen, spirituellen und weltanschaulichen Revolution.

Der klassische Marxismus zeichnet sich durch einen Sinn für historischen Optimismus und den extremen peremptoristischen Charakter, die Kompromisslosigkeit und die Starrheit bei der Lösung des Problems der sozialen Kosten des durchgeführten Projekts aus.

Im Prinzip verteidigte der Marxismus die Idee der Demokratie als eine gerechte Gesellschaftsordnung, die mit der Befreiung des Menschen verbunden ist. Gleichzeitig wurde Demokratie als ein politisches und rechtliches System interpretiert, das die Sicherheit und Effizienz einer Klasse gewährleisten soll, die in der Lage ist, diese Freiheit zu gewährleisten, dh das Proletariat. Daher ist die These über die Unvermeidlichkeit der Diktatur des Proletariats für den Marxismus ganz natürlich.

Der aus der Theorie stammende Marxismus wurde seit den Revolutionen von 1848 bis 1849 einer praktischen Prüfung unterzogen. in Westeuropa. Nach diesen Revolutionen richteten K. Marx und F. Engels ihre Aktivitäten darauf, die Ideen des wissenschaftlichen Kommunismus zu fördern, Kader proletarischer Revolutionäre in allen Ländern auszubilden und die Kräfte des internationalen Proletariats für einen neuen revolutionären Kampf zu sammeln. Diese Zeit war geprägt von der Gründung einer revolutionären internationalen Partei der Arbeiterklasse unter der Führung von Karl Marx und F. Engels, der International Workingmen's Association (First International, gegründet am 28. September 1864). In den 70-80er Jahren des 19. Jahrhunderts wurden in einer Reihe europäischer Länder sozialdemokratische Massenparteien des Proletariats gebildet.