Змій у скандинавській культурі має досить вузьку символіку, порівняно зі своєю роллю навіть у загальноіндоєвропейській міфології, не кажучи вже про світову. У міфах народів Європи, Африки, Південно-Східної Азії змій (а також змій – птах, або змій – кінь, тобто дракон) відіграє величезну роль, маючи, втім, амбівалентне значення.

Він пов'язаний і з землею, і з небом, і водою, і з вогнем. А змій північної міфології, особливо у втіленні Йормунганда - Світового Змія (і дракона Фафніра) має вужчий смисловий діапазон і, можна сказати, трагічніший характер. Тут буде розказано здебільшого про скандинавську специфіку образу.

Змія та змій

У міфологічному свідомості змія зазвичай відрізняється від змія. Не так підлогою, як характером і значимістю. Змія буває або однією з безлічі змій, народу змій або ж "згромадження повзучих, а головне отруйних, гадів", або царівною - змією, напів-жінкою, напів-змією. Змія зазвичай вважається отруйною, ніж змій і більш шкідливою. Змій буває пов'язаний з еротичною та фалічною символікою (це точно так у слов'ян). До цього відносяться повір'я про літаючому змію (Змії Вогненному Вовку), що відвідують вночі жінок, що сумують за чоловічою ласкою. Змій може мати власне ім'я, бути неправдоподібно величезним і виконувати якесь призначення. Своє призначення у скандинавській міфології мають змій Нідхегг та змій Йормунганд. Перший, разом із сонмищем змій, пожирає коріння ясеня Іггдрасіль, що поступово призводить до його загибелі та загибелі всього світу.

Вода, земля та підземний світ

Земноводні природно асоціюються насамперед із водною та земною стихією. У російській мові слова "земля" і "змія" етимологічно споріднені і схожі за звучанням, що успішно використовується в змовах та обрядах, від зміїного укусу, наприклад. Змії використовуються також в обрядах викликання дощу (змію вбивають та вішають на дерево). Також змія має відношення до "замикання" вологи, тобто до посухи. З цим пов'язані численні історії та змії - драконі, що сидить біля єдиного джерела води в якійсь місцевості і вимагає дівчат.

Змії пов'язані з хтонічним, підземним світом (зокрема через своє зимовище у землі). Саме через це вони стають противниками сонця та сонячного божества: грецького Аполлона, християнського Георгія та інших. Змій може бути посередником між мертвими (предками) та живими. Мертва людина ніби вирушає до зміїв, у їхнє царство. У казках змій буває вартовим, або царем, підземного царства.

"Пояс Всесвіту"

Роль змія у світі часто має космологічний характер. У слов'янських повір'ях апокрифічного походження земля спочиває на змії, що плаває в морі, у якої голова змикається з хвостом або ж на чотирьох стовпах, що охороняються величезними зміями, які їх підгризають у міру того, як світ занурюється в гріхи. Ці повір'я схожі з уявленнями скандинавів епохи вікінгів про змії Йормунганда, який огинає всю сушу і лежить у морі, кусаючи свій хвіст і про зміїв, що гризуть опору світу - ясен Іггдрасіль.

Йормунганд - означає "Великий Посох". Мідгардорм - теж його ім'я, що означає "змій Мідгарда". Це гігантський змій, який мешкає у світовому океані і обвиває собою весь світ. Таким чином він є межею світу та позначає межу всесвіту. Він - "поперек всесвіту". Його функція в цьому подібна до функції Світового дерева, яке є каркасом, матрицею всесвіту, одночасно позначаючи і її межі, а також межі між світами всередині самого всесвіту. Будучи обмеженням світу по горизонталі, змій Йормунганд носить ім'я, яке свідчить про його роль як "вертикальна матриця світу". Назва "Велика палиця" безумовно може асоціюватися з самим Світовим деревом - Іггдрасилем. (А у саксів їхній "стовп - ідол", що символізує Світове дерево називався Ірмінсуль, ім'я споріднене імені змія.)

Схожа і доля Ермунганда та Іггдрасіля. Вони обидва гинуть у Загибелі цього Світу. Очевидно, Йормунганд спочатку не був осередком зла, і ворожим світу чудовиськом став усупереч своїй функції - цей світ охороняти. Тут ще можуть бути різночитання у тому, який саме світ охороняє змій. Здається, що спочатку, відповідно до своєї роллю, схожої на роль Світового дерева, Йормунганд оперізував всі світи, від Асгарда і Мідгарда до Утгарда - окраїнних земель, далі й довкола яких і розташовувався Світовий океан.

Із звуженням міфологічного простору і виникненням сильних есхатологічних концепцій, Йормунганд став злісним чудовиськом, що обвив світ Мідгарда і чекає моменту, коли можна буде цей світ знищити. Справді, при загибелі світу має загинути і великий змій, як кордон цього світу. Але роль Йормунганда з спочатку нейтральної стає "злодійською". Він - головний противник Тора, і вони в Останній Битві вбивають один одного.

Можна припустити, що спочатку Йормунганд був нейтральною силою, змієм, що оперізує весь всесвіт по горизонталі, включаючи Мідгард і Утгард, лежачи в Світовому океані. А Тор був богом - громівником, що подає людям, до того ж родючість. Потім з якогось моменту виникають сильні есхатологічні тенденції: стає зрозуміло, що світ йде до своєї загибелі. Це супроводжується і звуженням фізичного простору, що осягається людиною. Утгард і Йотунхейм перестає існувати в горизонтальній доступній площині світу. У той самий час Світовий океан фізично досягаємо (тут можна пам'ятати передусім походи мореплавців епохи вікінгів Атлантичним океаном). І там, безумовно, лежить Морський змій (кораблі тонуть, люди гинуть). І він уже не є нейтральним у світі, де все й усі діляться на своїх та чужих. Він виявляється ворогом світопорядку, який тільки й чекає, коли ж стиснути і вкусити. Тор своєю чергою відбиває погляд людей епохи вікінгів світ. Він захищає своїх і стукає молотом правих та винних, якщо вони чужі. Він ходить як прикордонник, захищаючи Асгард та Мідгард від чудовиськ та велетнів. Не дивно, що його головним ворогом стає "конкурент - прикордонник" Йормунганд. Зі звуженням мислимого світу вони намагаються охороняти один і той самий кордон - кордон Мідгарда. Таким чином, Йормунганд і Тор ділять одну долю: бути кордоном чи захисником світу і померти за його смерті.

Великий атрибут: джерело отрути

Змії часто виявляються атрибутом злісних істот, на кшталт велетнів і велетнів. У підземному світі, де живуть інші велетні, багато змій та отруйних предметів. Зустрічаються велетні, що їздять на вовку, і замість вудил у них – змії. Це велетня Хюррокін, що зрушила посмертний корабель Бальдра. Це безіменна велетня, яка захотіла супроводжувати Хедіна (а він їй відмовив) з "Пісні про Хельгу, сина Хьорварда": "Їхав Хедін додому з лісу у вечір під Йоль і зустрів жінку-троля. Вона їхала на вовку, і змії були в неї вудилами ".

Також отруйні змії виявляються злодійським способом умертвити героя. У "Сазі про Вельсунгах" конунга Гуннара кидають у яму з отруйними зміями. Він там грає пальцями ніг на арфі і всі змії, крім однієї, заснули. А та, що не заснула, була великою і злобною гадюкою. Вона й вкусила Гуннара - конунга в серце. Але він і дух випустив "з великою мужністю".

Фафнір та скарби драконів

Найвідоміший дракон, який охороняв скарб, у скандинавській міфології – це дракон Фафнір. Пізніше історії про драконів, що охороняють багатства, сповнять європейські середньовічні легенди. Дракон Фафнір раніше був людиною. але від великої жадібності та злості став драконом. Як говориться в "Сазі про Вельсунгах": "Став він так лютий, що пішов від людей і не хотів, щоб хтось насолодився скарбом тим, крім нього самого, а потім обернувся він лютим змієм і лежить тепер у цього скарбу". І в нього був шолом - лякало, якого боялося все живе. При цьому вважається, що Фафнір не єдиний представник свого виду світу. Говориться, що зростання у нього звичайне - як у степових зміїв. (Начебто існування великих зміїв - драконів, загалом, звичайнісінька на світі справа.) Чи зберігали всі інші дракони при собі багатства - нам невідомо.

Вбивши дракона герой Сігурд забирає і всі його скарби: "Сігурд знайшов там багато золота і меч той Хротті, і там взяв він шолом-страшилище і золоту броню і купу скарбів. Він знайшов там так багато золота, що, здавалося, не знесуть ні двоє коней ні троє. Це золото він все виносить і складає у два величезні скрині".

Погляд Змія та Зміїна Мова

Погляд змії традиційно вважається магічним. У деяких слов'янських повір'ях змій витягує своїм поглядом силу із сонця. (Про приказку про стосунки кролика і удава тут взагалі замовкнемо.)

Уявлення про те, що подібний погляд може мати і людина ми бачимо у скандинавів (завжди приділяють увагу проявам сили в людині). У "Сазі про Хальвдана Ейстейнссона" і "Сазі про Рагнара Шкіряні Штани" згадується Сігурд Змій-на-очі. Своє прізвисько він отримав тому, що, дивлячись йому в очі, можна було подумати, що в них причаїлася змія, що згорнулася. Цей блиск в очах приписувався також усім людям з роду Велсунг.

34
рум'яний обличчя,
а волосся світле,
погляд його був,
як зміїний, страшний.
(Пісня про Ригу)

Якщо "погляд змія" вважався майже необхідною якістю справжнього вождя, то скальдам частіше діставалася "зміїна мова". Відомий скальд Гуннлауг Зміїний Мова, людина невживлива і безглуздий, особливо в молодості, але відмінний скальд, наділений даром складати вельми уїдливі вірші. Скальдичні вірші поза межами хвалебної і панегіричної поезії часто були образливі або двозначні. Не кажучи вже про спеціальний жанр хулітельной поезії, навіть у рамках поезії любовної скальди примудрялися у своїх віршах витончено висміяти свого суперника (зазвичай предмети їхніх пожадань вже належали іншим чоловікам).

Магічні здібності (при з'їданні змії)

З'їдання змії (не звичайною, а якоюсь особливою) веде до придбання магічних здібностей. Зокрема розуміння мови звірів та птахів, а отже, до речового дару. Цей сюжетний хід зустрічається і в пізніших європейських казках, і в сагах про міфологічні часи. Точніше в "Сазі про Вельсунги". "Змахнув він тоді мечем тим Грамом і відрубав Регіну голову, а потім з'їв він частину зміїного серця, а частину зберіг" - розповідається про Сігурда. Після цього Сігурд розуміє, що щебечуть пташки і не дає провести і вбити себе Регіна, а вбиває його сам. І тоді він стає ще мудрішим за всіх людей.

Але це навіть не єдиний епізод із поїданням змія у сазі. Дід Сігурда Сігмунд кладе на муку змію і перевіряє синів своєї сестри на страх і хоробрість. Коли вони не справляються із випробуванням, він їх вбиває. Впорався тільки його кровний син Сінфьотлі. Він замішує змію у тісто. Змія виявляється отруйною і вони не стали того разу їсти отруйний хліб. Однак Сігмунд був несприйнятливий до зміїної отрути і міг поглинати його, скільки заманеться. А Сінфьотлі могла виносити отруту тільки ззовні, але не могла ні їсти її, ні пити, що в результаті і приводить її до смерті. Але тут можна говорити, що поглинання - звичка до вживання отрути призводить Сигмунда до здатності переносити його.

І для того, щоб підбити Готторма на вбивство Сігурда, йому дали з'їсти вовчого та зміїного м'яса:

"Взяли риб підколодних,
різали вовче м'ясо,
Дали Готторму
плоті Гері
З пінним пивом
та іншим зіллям,
Звареним із чарами…

І від цієї їжі був він жорстокий і жадібний, і так розпалили його підмови Хрімхілд, що він поклявся зробити цю справу: до того ж вони обіцяли йому за це великі почесті". Тут Готторм набуває не мудрість, а злобу і "отруйність".

Є цікава паралель: Сігурд з'їдає серце змія Фафніра, Гуннара (його друга та одного з ініціаторів убивства) кидають у зміїний загін, а у Хьогні (третього брата - побратима та учасника вбивства Сігурда) вирізають серце, так само як Сігурд вирізав серце Фафніра його. Начебто з'ївши серце Фафніра Сігурд стає йому подібним, і вбивць Сигурда вбивають змії ж.

Кеннінги з ім'ям змій

Кеннінги з ім'ям змій використовуються для позначення зброї і двох прийнятих в Ісландії сезонів - зими та літа. Зима - це "гіркота змій", а літо - "радість змій". Відповідно в більш складних кеннінгах літо може бути "радістю риб нагір'я" (риби нагір'я - змії), як сказав Хьорд в "Сазі про Хьорд і остров'ян":

Радістю риб нагір'я
І жалем змій у вигнанні
Я жити приречений відтепер.

У кеннінгах колючої зброї може бути використаний образ змії (або риби). Так меч – це "змія крові".

8
Ім'я дав Хельгі
і землі: Хрінгстадір,
Сольфьйоль, і Снефьйолль,
і Сигарсвеллір,
Хрінгстед, Хатун
та Хімінвангар -
і крові змію
братові Сінфьотлі.
(Перша Пісня про Хельгу вбивцю Хундінга)

У "Мові поезії" згадуються поетичні імена змій: "Дракон", "Фафнір", "Єрмунганд", "Гадюка", "Нідхегг", "Змій", "Гад", "Гоїн", "Моїн", "Граввітнір", "Сіра спина", "Звивач", "Усипальник", "Злий". Всі вони пишуться як власні імена, що теж примітно.

Змій на мечі

Образи мови тісно пов'язані з обрядовою діяльністю. І загальновживані кеннінги, виражені матеріально, безумовно посилювали сам предмет. Так змій, висічений на мечі (зміє крові) посилював сам меч. У "Пісні про Хельгі, сина Хьорварда" йдеться про такий меч:

9
З кільцем рукоятка,
хоробрість у клинку,
страх у вістря
для тих, ким він стане;
на лезо змій
закривавлений ліг,
інший обвиває
хвостом рукоять".

Тут два змія: один - власне і є "змія крові" - закривавлений змій, що розбиває своїх ворогів, а інший - змій, що охороняє власника, змій обвиває рукоятку.

Кораблі

Улюбленими дітьми скандинавів були первістки чоловічої статі від багатої та знатної дружини, а вікінгські кораблі. Не будучи фахівцем з кораблів (не побуту та матеріальної культури, а переважно символів присвячена ця книга), постараюся бути гранично обережною. У цьому випадку нас цікавить зв'язок вікінгських кораблів із зміями. Вона є значною.

Військові кораблі (на яких вікінги і робили свої набіги на сушу і билися з іншими на морі) називалися "драккарами", тобто драконами. Ніс корабля зазвичай прикрашався головою якогось чудовиська і частіше дракона-зміїного роду. Будівництво одного з найбільш відомих драккарів - Великого, або Великого, Змія - описано в "Сазі про Олава Трюггвасона": "Наступної зими після того, як Олав конунг повернувся з Халогаланда, він звелів побудувати великий корабель під хладирськими скелями. , ніж усі інші кораблі, які тоді були в країні, і ще зберігся поміст, на якому він будувався... Це був корабель з драконовою головою на носі і зроблений на зразок того Змія, якого конунг привів з Халогаланда, але він був набагато більший. Конунг називав його Великим Змієм, а того - Малим Змієм.На Великому Змії було тридцять чотири лави для веслярів, голова і хвіст дракона були цілком позолочені, а борт був такий самий, як на морських кораблях. , Збудованих у Норвегії, він був найкраще зроблений і зажадав найбільших витрат ". Образ змія - дракона, істоти земноводного і небезпечного, родича "Кига Всесвіту", якнайкраще підходив для плавань.

До того ж, ховали своїх людей скандинави теж у кораблях, закопуючи човни з мертвими людьми, начиннями та вбитими тваринами в кургани. А тим, у кого не вистачало коштів на похоронну туру, виставляли каміння у формі тури, зберігаючи сам символ.

Бедненко Г.Б., 2002

Історичний сайт Багіра – таємниці історії, загадки світобудови. Загадки великих імперій та давніх цивілізацій, долі зниклих скарбів та біографії людей, які змінили світ, секрети спецслужб. Історія воєн, загадки битв і боїв, розвідувальні операції минулого та сьогодення. Світові традиції, сучасне життя Росії, загадки СРСР, головні напрями культури та інші пов'язані теми - все те, про що мовчить офіційна історія.

Вивчайте таємниці історії – це цікаво…

Зараз читають

З незапам'ятних часів полювання і рибальство були основними джерелами харчування у народів, що живуть у суворих умовах Сибіру. Евенки та буряти, хакаси та алтайці, тунгуси та ульчі навіть у наші дні ставляться до цих занять, як до священного дійства, оточеного безліччю магічних ритуалівта прийме.

Інквізиція винайшла у своїх похмурих надрах чимало тортур і страт, що приголомшують уяву сучасної людини. Імена деяких катів стали номінальними. Однак людина, яка перевершила своєю жорстокістю і винахідливістю навіть першого великого інквізитора Іспанії Торквемаду, не тільки користується пошаною досі, але навіть... була зарахована до блаженних, а потім і канонізована католицькою церквою. Педро Арбуеса, цього «мученика за віру», вбили мешканці іспанського міста Сарагоса, доведені до відчаю.

З початком Першої світової війни шпигунство в Британії досягло небувалого розмаху. Поліцейські ділянки іноді отримували від місцевих патріотів на день по кілька сотень заяв, які повідомляють про шпигунську діяльність того чи іншого іноземного громадянина. Іноді достатньо було погодувати голубів на площі або чиркнути сірником біля відчиненого вікна, щоб потрапити до «чорного списку» підозрюваних.

Археологічні знахідки допомагають історикам виправляти помилки, допущені їх попередниками, та розкривати таємниці давнини. Розкопки проводяться у всьому світі. Але особливо значні вони на Близькому Сході, зокрема Ізраїлі, території, де зародився іудаїзм. Кожна така розкопка нерозривно пов'язана з Біблією і вносить свої корективи у суперечку між тими, хто вважає зміст великої книги вигадкою, і тими, хто свято вірить у її істинність.

Останній місяць літа славиться своїми врожаями. Настає сприятливий сезон для збирання вирощених плодів, подяки природі за щедрість і для трьох старовинних свят, які досі знаходять відгук у наших серцях.

Кожна велика державна освіта для забезпечення своєї безпеки повинна мати власну розвідку. Ватикан, духовна столиця всіх католиків світу, – не виняток. Кажуть, у його архівах можна знайти відповідь на будь-яку загадку сучасного світу, А агенти Святого престолу активно впливають на світову політику.

Це був чудовий роман - дуже щасливий і дуже трагічний. Вона – видатний скульптор, обласканий радянською владою. Він - найталановитіший лікар, експериментатор, який мріяв перемогти старість. Справжні герої унікальної епохи, коли все зводилося наново: політика, мистецтво, медицина. Коли здавалося, що нічого неможливого. Віра Мухіна та Олексій Замков.

27 травня 1942 року в Празі було скоєно замах на протектора Богемії та Моравії Рейнхарда Гейдріха, під час якого той отримав смертельне поранення. Про цю подію написано десятки книг, знято чудові фільми. Не повторюватимемося і розглянемо замах і все, що з ним пов'язано, з дещо незвичайного боку.

Дракони в міфології представлені у культурі багатьох народів світу. Азіати розрізняють цих істот за кількістю пальців на лапах, наявності крил і довкілля. Скандинави і слов'яни ж вважали, що є як дракони, виконують позитивну функцію, і злісні істоти, руйнують все живе. Ось найпоширеніші міфи про найзагадковіші істоти, які будь-коли жили на Землі, дракони.

Дракон у китайській міфології

Китайці вірять у те, що дракони були прабатьками особливих, не схожих на людей драконоподібних істот. Дракон або місяць символізує енергію Ян. Дракони швидко і вправно пересуваються по землі, добре плавають і не менш впевнено почуваються в повітрі. У цієї міфологічної тварини прекрасний зір, можливо тому один із перекладів слова дракон означає «гострий зір», «остроокий».

Китайський дракон - символ могутності

Зовнішній вигляд драконів нам відомий із найдавніших легенд. Це досить велика істота з довгим тулубом, довгим, сильним хвостом, крилами, з однією, а іноді кількома головами. Луска дракона щільна і подібно до металу переливається, ледве на неї потрапляють сонячні промені. Дракон має велику фізичну силу і окультні здібності, наприклад, здатний легко і швидко ввести в гіпнотичний стан. Але головну небезпеку дракон уявляє за рахунок свого вогняного дихання. Розгніваний дракон може спричинити вогняне полум'я ціле поселення.

Зображення дракона використовувалося як геральдична емблема на прапорах представників знатних пологів. Дракон виступав символом імператора, його зображували як на троні, на одязі правителя держави

Втім, китайці говорять про дракона як про розумну істоту, яка може мати як добрий характер і надавати людям заступництво, так і досить злобну вдачу - традиційно вважалося, що такі дракони, яких називали Чіа, жили на пагорбах. Чіа мали строкатий колір: жовті боки, червоне черево і спину, поцятковану зеленими смугами.

Китайський дракон відрізняється п'ятьма пальцями на лапах

Дракон асоціюється з водною стихією і до його сили кликали у посушливі періоди часу з метою викликати дощ. Вважається, перший Лун (у деяких інтерпретаціях - Лунг) народився епоху династії Ся. Це і є знаменитий червоний китайський дракон, що високо ширяє в небесах. У глибинах океану жили дракони Лі чи морські дракони. Підземні дракони були охоронцями скарбів. Вони вважалися самими «земними» і займали нижчу сходинку в ієрархії драконів.

У Китаї дракон асоціюється із недоторканною владою імператора. Існує повір'я, згідно з яким справжній владика Китаю має на тілі родимку, схожу на зображення дракона. За однією з легенд Жовтий імператор наприкінці свого земного життя отримав тіло дракона і злетів у небеса. Імператорський трон називався драконьим престолом, але в державному гербі красувалося зображення дракона. Існує така думка, що дракони стали прабатьками понад 10 тисяч різних істот.

Японські повір'я

Японські дракони відрізняються від китайських побратимів тим, що мають не по п'ять, а по три пальці на лапах. Згадуючи легенди про драконів, японці розкажуть, що перша така істота з'явилася саме в цій країні, хоча китайці, звичайно, стверджуватимуть протилежне. Як би там не було, всі сходяться в одному – у драконів чоловічого роду закінчення хвоста нагадує наконечник, а на голові – круті роги, у драконів жіночого роду хвилясті гриви та прямі носи.

Японський дракон має три пальці на лапах

Всі японські легенди про драконів сходяться в одному - якщо людина шанує дракона і визнає його могутність, дракон здатний обсипати його незліченними багатствами.

Два найбільш відомі дракони в Японії мешкали на території префектури Канагава. Це п'ятиголовий дракон з острова Еносіма і дев'ятиголовий дракон, який мешкає в озері Асіноко в горах Хаконе.

За однією з легенд королем Морського Палацу є дракон. Він - король водної стихії. Дракон рідко показується на очі людям, але якщо волати до нього, може врятувати від шторму, влаштувати приплив або відлив за допомогою спеціальних талісманів, які можуть бути подаровані і мешканцям узбережжя. Такі талісмани приносять у дім достаток.

Якудза наносили на тіло татуювання у вигляді дракона

Вважається, що володар талісмана морського дракона в будинку завжди матиме їжу. Практично у всіх храмах біля Японії можна побачити зображення драконів. Символом будинку якудзі є статуя дракона. Ну і звичайно самі представники японських мафіозних кланів віддають перевагу татуюванням із зображенням драконів.

Дракони у скандинавській міфології

У скандинавській міфології виділяють одразу кілька драконів. Найбільшого породила велетня Ангрбода від божества Локі. Змій Йормунганд був настільки великий, що лежав на дні світового океану і своїм тілом оперізував землю, кусаючи себе за хвіст. Божества, бачачи, яку небезпеку він несе Землі, вирішили його полонити. А ось чорний дракон Нідхегг, згідно з легендою, мешкає поряд з деревом життя Іггдрасіль. Під землею він ковтає його коріння.

Фафнір колись був людиною, жага до збагачення зробила його змієм

Ще один відомий у скандинавів дракон Фафнір мав колись людське тіло. Його занапастила жага багатства. Через незліченні скарби, даровані його батькові Грейдмару богами Тором і Локі після того, як вони позбавили життя Орта, що полював у тілі видри на річці, і доводився молодшим братом самому Фафніру, два старші брати позбавили свого батька життя і заволоділи багатством.

Фафнір упав від руки героя Сігурда. Коли дракон був повалений і обігрів своєю кров'ю Сігурда, той став невразливим.

Так почало діяти прокляття гнома Ангварі за те, що Локі відібрав у нього все золото і навіть останню обручку, яку той просив залишити. Фафнір розраховував володіти багатствами, запропонованими богами як плату за загибель одного з синів чаклуна, нероздільно. Він одягнув чарівний шолом і відразу звернувся до дракона, який покрив незліченні скарби своєю величезною тушею.

Вогнедишні змії на Русі

Про існування драконів знали і Русі. Дракон або величезний змій є нічим іншим, як злим духом. Про появу світ таких зміїв було кілька версій. За однією з легенд дракон був народжений від змії, яка протягом семи років не зустрічала людину, згідно з іншою легендою, дракона породила величезна риба, яка прожила сорок років. Здібні літати дракони з'явилися на світ як результат зносин Вогняний змій і жінка.Це і є ті самі дракони з двома, трьома, шістьма, а також семи і дванадцятьма головами.

Дракони на Русі вважалися злими духами у плоті

З пащі дракона виривається полум'я, що опалює все навколо. Його політ подібний до блискавки і супроводжується гулом і гуркотом. Ще один відомий персонаж російських казок - Змій Горинич, який славився тим, що або співмешкав з жінками, висмоктував грудне молоко, а якщо його не було, то кров або просто пожирав молодих дівчат і дітей. Існувала така прикмета - якщо жінка надто сильно сумує за своїм загиблим чоловіком і не бажає відпускати його душу або ж підбере на дорозі магічний предмет (до якого звернувся змій), рано чи пізно до неї з'явиться дракон. Вважалося, що чорним чаклунам дракон приносить багатство.

У сербів дракони - позитивні істоти, що захищають народ і відбивають атаки демонів.

Дракон вважався не просто позитивним персонажем, а буквально святим. За однією з легенд представники одного імператорського роду походять від сина дракона (змія) та земної жінки. Від подібних спілок народжувалися богатирі і багато хто згодом став легендарними героями. Якщо жінка не хотіла, щоб у її будинок ходив дракон, то над вхідними дверима треба було повісити пучок трави валеріани. Ще один вірний засіб - завести у дворі великого чорного собаку.

Богатир Добриня прославився перемогою над драконом, відомим на Русі як Змій Горинич

Інша легенда свідчить, що дракони були досить поширені в минулі часи, а після того, щоб приборкати їхню некеровану силу, люди накинули на них металеві панцирі - нібито так з'явилися черепахи. У боротьбі з представниками роду дракона прославилися російський богатир Добриня Микитович, ковалі Кузьма і Дем'ян - схопивши змія, вони протягли його по землі аж до Чорного моря, так і з'явилася річка Дніпро. Загальнослов'янський мотив про героя-змієборця пов'язаний з Георгієм Побєдоносець.

Дракони приносили людям і біди, спалюючи цілі міста та села, але були і справжніми покровителями, обдаровуючи скарбами та надздібностями. Про силу і колишню могутність драконів досі складають легенди.

Містичні рептилії зустрічаються у легендах багатьох народів. У одних міфах створення уособлюють сили природи, інших ототожнюються зі злом. Види драконів, їх зовнішній вигляд та вміння також відрізняються своїми характеристиками через різні уявлення про ці істоти.

Хто такі дракони

Дракони - містичні істоти, що мають зовнішню схожість із рептиліями. У легендах вони можуть бути мудрими хранителями чи страшними чудовиськами, для битви з якими боги закликали героїв.

Схожі за образом створення зустрічаються у міфах про створення світу багатьох народів. Вони крилатий змій постає як злого (чи рідше - нейтрального, але дуже могутнього) початку - уособлення Хаосу. З ним бореться бог-творець чи інші сили, що символізують порядок світобудови.

У міфах Скандинавії це створення вважається провісником Рагнарека. У Судний День Світовий змій зійдеться у поєдинку з Тором. Обидва учасники битви загинули.

Азія

Азіатські дракони суттєво відрізняються від європейських. За зовнішнім жахливим виглядом ховаються мудрі боги, помічники та наставники для людей.

Японія

Китайський імператор повинен постаратися, щоб привернути на свій бік стародавнього бога. Тільки істинному мудрому правителю дракон відкриє свої таємниці.

Корея

У культурі Кореї дракон носить імена Енван чи Рен. Зовнішній вигляд створення:

• синє гнучке тіло;
• червоні вуса;
• чотири пазурі на кожній лапі.

Жителі Кореї шанують Йонвана за його здатність контролювати стихії. За повір'ями, дракон покриває річки льодом та розганяє хмари у небі.

На відміну від інших видів, ця міфологічна рептилія є слугою Імператора. Коли діти Йонвана завдають шкоди корейським землям – дракон благословляє правителя багатствами та врожаєм.

Індія

В індійській культурі згадується стародавнє створення- Врітра. Ця істота має змієподібне тіло, вкрите рогами. За легендою Врітру породив демон Дану.

Змій своїм тілом перегороджував річки та глушив джерела. Врітру також володів громом та блискавкою.

За легендою, змія знищив бог Індра, тим самим захистивши людство. Це божество було народжене для битви із чудовиськом.

Америка

У Південній Америці древні ацтеки та майя поклонялися пернатому божеству Кетцалькоатль. Ця істота нагадувала крилатого строкатого змія і мешкала в джунглях.

Американський дракон відповідав за створення вогню, вітру та води. За переказами він навчив людей рибальству та писемності.

У жертву Кетцалькоатлю приносили найпрекрасніших і найзнатніших чоловіків і жінок. Натомість божество нагороджувало племена врожаєм та дичиною, а також відкривало секрети світобудови.

Світовий змій Йормунганд, інакше «змій Мідгарда» (Мідгардсорм), - найзнаменитіший зі скандинавських драконів, син Локі і велетні Ангрбоди, постійний противник бога Тора. У битві перед кінцем світу Йормунганд переможе свого супротивника і той «відступить на дев'ять кроків», тобто загине і опиниться в Гель — найнижчому з дев'яти світів скандинавського міфологічного світобудови, обителі мертвих. Ім'я змія перекладається як «велетня палиця».

* Мідгард— один із дев'яти світів скандинавського міфологічного світобудови, обитель людей, що у ряді міфологічних текстів виступає як синонім Асгарда. Стіни Мідгарда зведені з вій першоістини Іміра, а дослівно ця назва означає «середнє подвір'я, серединна огорожа».

Бронзова статуетка (X століття).

<…>Аси і асимільовані ними вани мешкають в Асгарді, де у кожного бога і кожної богині є свій палац і власні палати. А в Асгарді зберігаються скарби богів: належать Одинові списи Гунгнір, кидок якого започаткував війну між асами і ванами, і золоте кільце Драупнір, молот Тора М'єльнір; належать Фрейру чудовий вепр Гуллінбурстііз золотою щетиною та корабель Скидбладнір, що завжди має попутний вітер і вміщує будь-яке число воїнів; намисто Брисингів, або Брісінгамен, Яким володіє Фрей і яке допомагає при пологах; молодильні яблука богині Ідун. Ці скарби становлять предмет бажання велетнів-йотунів, основних ворогів скандинавських божеств.

Йотуни ведуть свій рід від інеїстих велетнів, або хримтурсів, першим з яких був Імір. Коли боги Один, Вілі та Be вбили Іміра і створили з його тіла світобудову, а з крові — Світовий океан, у крові Іміра потонули всі інеїсті велетні, крім Бергельміра, онука Іміра, який врятувався в човні.<…>

Бергельмір став родоначальником нового покоління велетнів, які отримали ім'я йотунів, або турсів.

Йотуни мешкають у холодній кам'янистій країні десь на сході світу (у його горизонтальній проекції), ця країна називається Йотунхейм, або Утгард. Править ними велетень на ім'я Утгарда-Локі, або Скрюмир.

<…>З часом міф поступився місцем казці, і міфологічні йотуни «перетворилися» на недалеких тролів, які успадкували від своїх попередників тільки величезну силу — і страх перед Тором, захисником богів і людей. Багато скандинавських балад присвячені протиборству людей з тролями; як правило, люди здобували в цих протиборствах перемогу не силою, а хитрістю.<…>

Крім йотунів, з богами ворогують хтонічні чудовиська: це світовий змій Йормунганд, жахливий вовк Фенрір і володарка пекла Хель, — породжені в лісі Ярнвід велетенською Ангрбодою від аса Локи.

<…>Тьяльві разом зі своєю сестрою Ресквою супроводжував Тора і в тому поході, коли богу випало змагатися з правителем Йотунхейма велетнем Утгарда-Локі; з ними був і Локі. По дорозі всі вони заночували в якомусь будинку, який, як з'ясувалося вранці, опинився на ділі рукавицею Скрюмира — тобто Утгарда-Локи. У Йотунхеймі Утгарда-Локі запропонував Тору поборотися «у якомусь мистецтві чи хитрощі». Локи та велетень Логи («полум'я») змагалися, хто швидше з'їсть корито, наповнене м'ясом, і перемога залишилася за Логи. Тьяльві змагався у жвавості з велетнем Хуги («думка») - і теж поступився. А самому Тору довелося випити зі «штрафного рогу», причому Утгарда-Локі додав: «Вважається, що той може пити з цього рогу, хто осушить його з одного ковтка. Іншим на те треба два ковтки, і не знайдеться такого, у кого не вистачило б сили спорожнити його з третього разу». Тору здалося, що ріг невеликий, і він зробив великий ковток; «Коли ж перехопило в нього дихання і він відвалився від рогу і дивиться, як йдеться, бачить він, що води проти колишнього майже не поменшало». Потім Тору запропонували підняти сіру кішку: Але чим вище він піднімав кішку, тим більше вигиналася вона в дугу. І коли він підняв її так високо, як міг, вона відірвала від землі одну лапу. І більше у Тора так нічого й не сталося». Останнім випробуванням стала боротьба зі старою-велетню Еллі («старість»); у «Молодшій Едді» говориться: «Чим більше намагався Тор повалити стару, тим міцніше вона стояла. Тут почала наступати стара, і Тор ледве втримався на ногах. Жорстокою була сутичка, та недовгою: упав Тор на одне коліно». При прощанні Утгарда-Локи відкрив роздратованому богу правду: Логи, який переміг Локі, насправді був вогнем і спалив не тільки м'ясо, а й корито; Хугі, що змагався з Тьяльві, був думкою Утгарда-Локі, «і не можна було чекати від Тьяльві, щоб він посперечався з нею у швидкості»; Тор пив з рогу, інший кінець якого занурили в море, бо води в ньому не зменшувалося; сіра кішка, яку намагався підняти Тор, насправді була світовим змієм Йормунгандом, причому у змія «лише дістало довжини утримати на землі хвіст і голову»; нарешті стара, з якою боровся бог, - не хто інша, як старість, і дивно, що Тор впав тільки на одне коліно: «Адже не бувало ще людини, яку не звалила б старість, якщо він взагалі доживе до похилого віку». За словами велетня, знай він «наперед», наскільки велика сила Тора, він нізащо не підпустив би бога близько до своїх володінь.

Зі світовим змієм Тор, згідно з міфами, бореться тричі: у будинку Утгарда-Локи, під час риболовлі з велетнем Хюміром і в Рагнарек — битві перед кінцем світу. Про останній поєдинок мова піде нижче, а щодо «рибалки Хюміра», вона стала улюбленою темою щитових драп— скальдичних віршів, де описувалися картини, відтворені на щитах, подарованих конунгами скальдам.

У «Пісні про Хюмір» говориться, що Тор і Тюр вирушили в Йотунхейм, до велетня Хюміра (між іншим, батька Тюра), за казаном для варіння пива. Хюмір запропонував Тору разом порибалити; Бог погодився і зробив наживку для риболовлі з голови чорного бика, що належав велетню. На рибалці Хюмір витяг із моря двох китів, а Тор, як розповідає «Пісня про Хюміра»,

сидів на кормі

і донку спорядив:

голову бичачу

один чоловік,

недруг черв'яків

насадив на гачок;

і тут же клюнув,

проковтнув наживку

гад навколосвітній,

богів супостат.

Виводив, витягнув

Тор-змієборець

отрутою блискучого

на борт хробака;

молотом плющив

голову змію,

бив вовчому брату

в горбищі волосся.

Кільчастий завив,

аж лід розколовся,

давня вся

земля захиталася,

на дно морське

канула риба.

У поєдинках Тора з Йормунгандом чітко виступає реконструйований індоєвропейський міфологічний сюжет про боротьбу бога-громовника зі змієподібним супротивником. В. В. Іванов та В. Н. Сокир бачать у цій боротьбі основний сюжет індоєвропейської міфології: «Громовержець зазвичай знаходиться нагорі — на небі, на горі, на скелі, на вершині дерева, у дубовому гірському гаю [Тор, як переконливо доводять археологічні дані, пов'язані з культом дуба. - ред.] ... Противник громовержця знаходиться внизу - під горою, під деревом, біля води ... Цей противник постає у вигляді істоти зміїної породи. Громовержець переслідує його, вбиває, розсікаючи на частини та розкидаючи їх у різні боки, після чого звільняє худобу та води. Починається дощ, що плодоносить, з громом і блискавкою».

У скандинавській міфологічній традиції поєдинок громовержця зі змієм, втім, трансформувався в богатирське діяння, гідне культурного героя, — у сутичку з хтонічним чудовиськом, яке робить замах на впорядкованість світобудови. Цілком можливо, змієборство Тора — свого роду міфологічний прообраз поєдинків із драконами, відомих із германо-скандинавського героїчного епосу: у таких поєдинках брали участь герой однойменної англосаксонської поеми Беовульф, а також скандинавські Сігмунд та його син Зігмунд та його син Зігмунд.<…>

[ЙОРМУНГАНД та «ВЕЛИКАНСЬКА ЗИМА»]

Есхатологічний мотив долі виразно звучить у попередньому міф про знищення світу і відхід великих богів міфе про загибель світлого бога Бальдра. За зауваженням Є. М. Мелетинського, «міф про виникнення смерті від списа і перше ритуальне жертвопринесення в рамках військових ініціації — вбивство юного бога Бальдра — стає прологом до власне есхатологічного циклу та зворотного перетворення космосу на хаос».

<…>Зі смертю Бальдра у світі почалася трирічна «велика зима» — Фімбульвітр, під кінець якої, за «Речами Вафтрудніра», жахливий вовк Фенрір проковтне сонце. «Пророцтво вельви» вторить мудрому велетню Вафтрудніру:

Там, на сході,

у Залізних Лісах

народжувала Стара

порід Фенріра:

настане час,

з них єдиний

виявиться тролем,

пожерлим сонце,

тіла охопить

чоловіків померлих,

оббризкає кров'ю

житла богів,

і день затьмариться

в середині літа,

і бути негодами

«Молодша Едда» каже, що слідом за зимою Фімбульвітер прийдуть землетруси і повені, ясен Іггдрасіль потрясеться до самого коріння, а потім землю обпалить нестерпним жаром.<…>

У «Великанську зиму» боги і люди відмовляться від усіх правил, які були прийняті в суспільстві:

брат на брата

і гинуть у лайках,

родич на родича

ріжуться раті,

гидоту в, світі,

настав час

меча і розпуста,

щита розбитого,

вітру, вовка,

смерті світу;

людина людини

не пощадить

Світовий катаклізм призведе до того, що звільняться хтонічні чудовиська — вирветься з пут вовк Фенрір, звільниться пов'язаний Локі, вибереться на сушу з океану змій Йормунганд. З Хель припливе в Асгард корабель Нагльфар, збудований з нігтів мерців; керманичом Нагльфара буде Локі (за «Молодшою ​​Едді» - велетень Хрюм). З півдня, з Муспелльсхейма, прискачуть «сини Муспеля» на чолі з вогненним велетнем Суртом, під яким провалиться райдужний міст Біврест; прийдуть і інеїсті велетні.

Один збирає дружину ейнтхеріїв і виступає на бій — на «Бране поле», як називається місце останньої битви у «Речах Ватфрундира». У кожного з богів свій противник: Один випадає битися з Фенріром, Тору - з Йормунгандом, Тюру - з Гармом, Фрейру - з Суртом, Хеймдаллю - з Локі.

Першим у битві впаде Один, проковтнутий Фенріром. За ним, «не посоромившись», піде Тор:

ось вийшов преславний

син Хлодюн та Одіна,

Мідгарда сторож

битися зі змієм:

вбив він гада

і сам, гине -

житла людські

всі спорожніли,

на дев'ять кроків

Тор відступає,

син Фьєрґюн та Од

Сурт перемагає Фрейра, Хеймдалль і Локі борються один з одним, Тюр вбиває Гарма, але й сам гине; син Одіна Відар розриває Фенріру пащу. І тоді, як каже «Молодша Едда», Сурт «кидає вогонь на землю і спалює весь світ».

«Старша Едда» додає:

сонце затьмарилося,

земля потонула,

зриваються з неба

світлі зірки,

вогонь викидається,

життя годувальник,

він жаром пашить

аж у саме небо

З полум'ям Сурта приходить Рагнарек — кінець світу, в якому гинуть боги, люди та все живе.<…>

[ПРО ДРАКОНА ФАФНІРА/ФАФНЕРА]

Фафнір - син Хрейдмара і брат Регіна, що звернувся до дракона і заліг на скарбах карлика Андварі. Було вбито героєм Сігурдом за научення Регіна.

Мотив проклятого золота має міфологічне походження. У «Молодшій Едді» розповідається про те, як троє богів — Один, Локі і Хенір — одного разу вирушили в дорогу, «щоб оглянути весь світ». Біля якогось водоспаду вони побачили видру, яку Локі вбив Пізніше боги прийшли на подвір'я до Хрейдмара — «могутньої людини, обізнаної в чаклунстві.» Локі почав похвалятися тим, що вбив видру. Щоб відкупитись, боги запропонували Хрейдмару стільки золота, скільки призначить він сам, Хрейдмар сказав, що боги повинні засипати золотом всю шкуру видри.

Щоб знайти золото, Один відправив Локі до країни чорних альвів (тобто цвергов; вище згадувалося, що у ряді текстів цю країну називали Свартальвхейм, буквально «земля чорних альвів»). Локі впіймав карлика Андварі і наклав на те викуп: усе золото, яке Андварі зберігав у своєму лігві. Карлик покірно віддав свої скарби, але спробував приховати золоту каблучку: це було особливе кільце, що примножувало багатство. Однак Локі помітив хитрощі Андварі і зажадав віддати обручку. Карлик благав бога про пощаду, але марно; і тоді він сказав, «що кільце буде коштувати життя кожному, хто ним заволодіє». Локі посміявся з прокляття Андварі, забрав золото і пішов.

Боги вручили Хрейдмару умовлений викуп, але ось кільце Один залишив собі, тому що воно одразу йому надзвичайно сподобалося. Однак обручку все ж таки довелося віддати, бо її якраз і не вистачало для того, щоб шкура видри цілком зникла під купою золота. А коли боги йшли, «Локи мовив, що сказане Андварі збудеться і кільце і золото занапастить тих, хто ними володітиме».

Після відходу богів брати вбитого Отра, Фафнір і Регін зажадали в батька свою частку скарбів. Хрейдмар відмовився і тоді сини вбили батька, після чого посварилися між собою. Регін утік, рятуючись від брата, а Фафнір прийняв образ дракона і заліг на купі скарбів.

На цьому місці з переказом про прокляте золото «зливається» родова сага про Вельсунги — род, засновником якого був якийсь Сігі, або Скаді, що «славився сином Одіна», мотив міфологічний поєднується з героїко-епічним. Поєднує ці дві лінії Сігурд – головний герой скандинавського епосу.

Регін, що втік від свого брата Фафніра, наткнувся в лісі на юнака, якого звали Сігурдом і який здався Регіну гідним виконавцем задуму, що його знедав, - убити Фафніра. В едичної пісні «Речі Регіна» він каже так:

Ось прийшов

Сигмунда син,

юнак сміливий,

у наше житло;

він сміливіший,

ніж старі люди,

битви я чекаю

від жадібного вовка.

Я виховаю

конунга-воїна;

Інґві нащадок

у нас з'явився;

буде він князем

наймогутнішим,

лежать по всіх країнах

нитки долі 1 .

1 Переклад А. І. Корсуна. Інгві - бог Фрейр, родоначальник Інглінгів в однойменній сазі, він же конунг Фроді з Пісні про Гротті; ймовірно, в «Речі Регіна» Інгві-Фрейр тотожний Одину, першопредку скандинавських аристократів по «Сазі про Інглінгах». Що ж до отця Сигурда, зазвичай їм зізнається Сигмунд, проте у еддических «Промовах Фафніра» сам Сигурд стверджує, що він усе життя був «сином без матері; немає і батька, як люди». - Прямуючи. ред.

Регін виховав юнака і викував йому чудовий меч Грам, який був таким гострим, що «Сігурд занурював його в Рейн і пускав за течією пластівці вовни, і меч різав пластівці, як воду. Цим мечем Сігурд розсік ковадло Регіна». Коли ж Сігурд підріс і зміцнів, Регін почав підбурювати його вбити Фафніра. Згодом його старання увінчалися успіхом, і «Сігурд і Регін вирушили на Гнітахейд [гора, лігво дракона. - ред.] і знайшли там слід Фафніра, який він залишив, коли повз до водопою. Сігурд вирив велику яму біля сліду і засів у ній. І коли Фафнір поповз від скарбу, він виригав отруту, і отрута падала на голову Сігурда. І коли Фафнір проповзав над ямою, Сігурд встромив йому в серце меч. Фафнір затрусився і почав бити головою та хвостом».

Смертельно поранений дракон сказав пророцтво, яке знову повертає сюжет до мотиву проклятого золота:

І сказав Фафнір:

«Чуєш ти всюди

слово ворожнечі,

але правий я, повір:

золото дзвінке,

скарб вогнечервоний,

погубить тебе!

Сігурд сказав:

«Багатством володіти

всім судилося

до якогось дня,

бо для всіх

час настане

у могилу зійти».

Едична «Третя пісня про Гудрун» каже:

Атлі безтурботний

п'яний був від пива,

меча не схопив,

не противився Гудрун,

іншими бували

їх колишні зустрічі,

коли він при всіх

обіймав її ніжно!

Ліжко вона з леза

кров'ю наситила

рукою, в провідній Хель,

вигнала псів,

двері замкнули,

підняла домочадців,

будинок запалила

у відплату за братів.

Всіх зрадила

вогню, хто повернувся

з Мюркхейму назад

після Гуннара смерті;

руйнувалися балки,

димилося капище,

Будлунгів двір,

щитоносні діви

падали мертві

у жарке полум'я 1 .

1 Переклад А.І. Корсуна. Двір Будлунгів - палати Атлі, сина Будлі. - Прямуючи. ред.

[ДРАКОНИ І ПРО"КЛЯТО ЗОЛОТО]

Скандинавська епічна історія роду Вельсунг-Гьюкунг завершується киданням скарбів Андварі у води Рейну і смертю Атлі і Гудрун в полум'ї пожежі. У ХІХ столітті цю історію творчо переробив Ріхард Вагнер. У творчості мотив проклятого золота став домінуючим: золото — головна тема Вагнера-поэта, Вагнера-композитора, Вагнера-мыслителя. Золото є символом, якщо не синонім влади, і світ, за Вагнером, приречений на загибель, якщо він не зможе позбутися цієї влади. Вагнерівський песимізм — споріднений песимізм А. Шопенгауера і, поза сумнівом, дещо перебільшений нащадками — вплинув на європейську думку. Наприклад, А. Ф. Лосєв згадував: «Наскільки я собі уявляю, саме Вагнер… формулював для мене той мій глибокий настрій, який зводився до почуття світової катастрофи, що насувається, до пристрасного очікування кінця культури і чогось дійсно на зразок світової пожежі».

Оперну тетралогію «Кільце Нібелунга» цілком побудовано на мотиві проклятого золота. Перша частина тетралогії, "Золото Рейну", починається з того, що володар нібелунгів Альберіх добивається любові русалок Рейну, хранитель золотого скарбу. Русалки відкидають його, і тоді вражений їх глумом Альберіх викрадає золото, про яке одна з русалок говорить так:

Весь світ владно

успадковує сміливий,

Золото Рейну

у перстень скувавши:

у тому персні — безмірна міць! 1

Але скувати цей перстень дано не кожному. Це зможе зробити лише

той, хто відкине

влада кохання,

хто солодких пестощів

позбавить себе, -

лише той чарівною силою

і золота перстень скує!

Викравши золото, Альберіх проклинає любов і тим самим знаходить можливість викувати перстень, що дає владу над світом. Вагнер суворо дотримується міфологічної традиції: цей перстень примножує багатство Альберіха. Ось що говорить Міме, брат і жалюгідний раб володаря Нібелунгів:

Підступністю злим

здобув Альберіх

підводний скарб

і скував кільце;

і тепер перед ним

тремтімо ми в страху:

мій брат силою перстня

всіх нас обернув у рабів.

Насамперед безтурботно

ми своїм дружинам

у блискітках кували

тонкий убір, -

багато ошатних дрібниць,

і раді були праці.

А нині в ущелинах,

з волі лиходія,

ми служимо все

йому одному.

Ненаситний брат

кільцем дізнається,

де прихований підземний

вогонь золотий:

і ось ми копаємо,

шукаємо та риємо,

видобуток плавимо

та сплави куємо;

свій спокій забувши,

владик збираємо ми скарб.

Боги Вотан (Один) і Логе (Локи) спускаються у володіння Альберіха, щоб забрати в нього викрадене золото, - богам потрібно розплатитися з велетнями Фафнером і Фазольтом, які звели їм небесний палац. Причому обом відомо, що Альберіх викував собі перстень, і Вотан має намір забрати у нього кільце:

Володіти цим перстнем

я вважаю за корисне.

Боги знаходять Альберіха і намагаються виманити золото. А той у відповідь вимовляє гордовиті слова:

У хмарах живете ви,

не знаючи турбот, -

сміючись, кохаючи

Але мій кулак,

кулак золотий, вас зловить!

Як від кохання

зрікся я,

так і ви всі з

нею попрощайтеся!

Ось золота блиск, -

його ви будете жадати!

Однак пиха Альберіха надала йому злу послугу: хитромудрий Лозі зумів знешкодити Нібелунга. Боги пов'язали Альберіха і винесли його з підземелля, а потім вимагали золота. Альберіх погоджується віддати скарб, але додає собі під ніс:

Аби перстень залишився моїм,

тоді мені й скарбу не шкода:

адже знову накопичитися

і вирости знову

не забариться він силою кільця

Але Вотан помічає кільце і вимагає віддати його. Альберіх благає не забирати персня, але боги не слухають благань Нібелунга. І тоді Альберіх проклинає кільце:

Ти прокляттям був народжений,

будь проклятий, перстень мій!

мені - влада без кордонів,

неси відтепер

смерть - хто взяв тебе!

Лихою бідою

радість змінюй;

не на щастя сяй

золотим вогнем!

Той, чиїм ти став,

нехай чахне в тривозі,

інших же вічно

нехай заздрість гризе.

Всіх щедротою

своєї мані,

але всім принось

тільки тяжка шкода!

Без наживи власника залиш,

але вбивць уведи в дім його!

На смерть приречений,

буде нещасний тремтіти

та день за днем

в страху томитися все життя,

володар твій

і твій жалюгідний раб:

доти поки

ти знову до мене не повернешся! -

Так у страшній моїй біді

кільце моє я кляну!

Прокляття Альберіха починає виконуватися майже одразу. Вручаючи велетням золото, Вотан хоче приховати обручку, а коли Фафнер вимагає віддати перстень, бог заявляє, що не зробить цього в жодному разі. І лише похмуре пророцтво богині землі Ерди, що передрікає захід сонця і загибель богів, змушує Вотана розлучитися з кільцем. Тим часом Фафнер свариться з Фазольтом і вбиває свого соратника, щоб той не заволодів перснем.

Вагнер вводить у свій текст мотив, який відсутній у скандинавському міфі, хоч і є цілком скандинавським за духом, — мотив всемогутності долі. Доля визначає як життя людей, а й вчинки богів, і навіть боги неспроможна змінити наперед накресленого нею. Прокляття Альберіха здійсниться незалежно від того, хто виявиться власником обручки — людина чи бог.

Щоправда, Вотан намагається обдурити долю і влаштовує так, що народжується герой, який не знає страху, — витязь Зігфрід. Саме Зігфрід може здобути кільце, повернути його рейнським дівам і цим врятувати себе і богів; як каже Альберіх:

На безстрашному слабшає

прокляття моє:

він видобутку не знає чарів,

кільця могутність марна дурню.

Але обставини сильніші за бога: Зігфрід вбиває дракона Фафнера, заволодіває чудовим перстнем, проте незабаром гине і сам, а перстень з волі долі повертається до русалок Рейна. А боги - боги гинуть у полум'ї пожежі, що охопила небесний палац Вальхаллу

У сказанні про кільце Нібелунга, як його викладає Ріхард Вагнер, є одна цікава деталь, яка геть-чисто відсутня в суворому скандинавському міфі: скувати кільце влади може лише той, хто відмовиться від кохання. Таке під силу лише потворному, знехтуваному і осміяному Альберіху. Іншими словами, влада та кохання — поняття несумісні; Зрозуміло, тут дається взнаки вплив Галантного століття, темне середньовіччя не знало подібного протиставлення.

МОРСЬКИЙ ЗМІЙ

У прісних водах і в морі біля узбережжя Норвегії, кажуть, водяться величезні змії, що різняться як завбільшки, і видом. За загальноприйнятим повір'ям вони раніше жили на суші, в лісах і серед кам'янистих пагорбів, звідки, коли стали занадто великими, переселилися в озера і затоки, а досягнувши гігантського зростання — в океан. Вони рідко з'являються на очі, і їх поява вважається передвістям важливих подій. Здебільшого скільки-небудь великих озер і річок їх бачили за старих часів чи два, коли вони піднімалися з глибини. У прісних водоймах їх на пам'яті тих, хто нині живе, вже не бачили, але в мертвий штиль вони часом показуються у фіордах або «фіртах». Після Чорної смерті 1 , за переказами, два великі змія пройшли від Форске повз місто до «лога» (лазень), де одного, кажуть, можна знайти й зараз, а інший приблизно через двісті років спробував дістатися гирла річки і загинув на порогах. Його винесло до Дронтхейму, де він став розкладатися і випускав такий сморід, що ніхто не міг підійти близько до того місця.

1 Чорна смерть - епідемія чуми, що вразила Європу в середині XIV ст. Розповідають, що загинуло дві третини населення Норвегії.

У Лундеванді, на Лістері, є величезна змія, яка з'являється лише перед смертю короля або великими переворотами. Дехто запевняє, що бачив її. Також і в Болларватні жив раніше морський змій з тілом завтовшки з однорічного теляти і з хвостом шести ліктів у довжину. Він знищував рибу, а мешкав під маленьким острівцем під назвою Сванвіско. Але з усіх змій, що населяли північні води, жодна не уславилася так, як змії Міоса. У старих записах ми читаємо розповідь про жахливу змію, яка з'явилася з боку островів і рушила до «земля короля», але зникла. Подібно з'являлися день за днем ​​і змії Міоса. Вони химерно звивались і здіймали воду на значну висоту. Нарешті вже згадувана гігантська змія з'явилася вдруге і стрімко поповзла вгору, на скелю. Очі у неї були як днища бочок, а з шиї звисала довга грива. Застрягши на скелі, вона почала битися об неї головою, і тоді один із слуг єпископа, сміливий хлопець, узяв сталеву цибулю і почав пускати стрілу за стрілою змії в око, так що вода навколо забарвилася її зеленою кров'ю. Ця змія, що являла собою безліч квітів, була жахлива на вигляд. Вона зітхнула від отриманих ран і стала так смердіти, що навколишні жителі за наказом єпископа зібралися і спалили її. Скелет ще багато років лежав на березі, і хлопець навряд чи міг підняти хоч один хребець.

Також розповідають про морську змію, що обвилася навколо великого дзвону з Хаммера, який під час Семирічної війни втопився в Акерсвіг і ще видно на дні, коли вода прозора. Всі спроби витягнути його були марні, хоча одного разу вдалося підняти його до води.

З цією міоською змією жарти погані, як видно зі звіту 1656, поміщеного в « Природна історіяНорвегії» Понтопідіана. Така водяна змія сухим шляхом дісталася від Міоса до Спіріллена і, можливо, була тією самою, що показувалася в озері напередодні важких і грізних часів. «Вона виглядала як величезна щогла і перекидала все на своєму шляху, чи то будинок, чи дерево. Її гучне шипіння і жахливий рев тремтіли всю округу».

Не доводиться заперечувати, що подібні морські змії з'являються в тиху погоду біля узбережжя Норвегії, оскільки навіть у наші дні їх бачили гідні довіри особи, до яких можна додати розповідь Гібберта; останній пише: "Існування морського змія, чудовиська п'ятдесяти п'яти футів завдовжки, доводиться тваринам, викинутим на берег на Оркнейських островах, його хребець можна побачити в Единбурзькому музеї".

Серед дослідників старовини найбільш щільно займався морськими зміями Ерік Іонтопідіан, який у своїй «Природній історії Норвегії» наводить два описи морських зміїв. За його свідченням, заснованим на розповідях моряків Берегена і Нордланда, які бачили чудовисько на власні очі, живуть ці змії в глибинах океану, і тільки в тиху погоду в червні і в липні піднімаються до поверхні і знову йдуть углиб, щойно вітер почне рябити дзеркало вод. Ось показання командора де Ферріса, дані в 1746 перед судом. «Морський змій, якого він бачив на околицях Мольда, мав голову, що нагадувала кінську, і тримав її, піднявши приблизно на лікоть від води. Колір сірий, з чорним рилом, дуже великими чорними очима і довгою білою гривою, що звисала з шиї в морі. Було також видно сім чи вісім витків його тіла, дуже товстого. За приблизною оцінкою між витками було біля фатому». За свідченням єпископа Тухсена з Херо та деяких священиків з тієї ж місцевості, «ці морські змії були товщиною в подвійний хогсхед (бочка місткістю до 530 літрів), з великими ніздрями та блакитними очима, які здалеку нагадували пару блискучих олов'яних тарілок. На шиї була грива, здалеку схожа на морські водорості».

[ДРАКОНИ У ПЕРЕДАННЯХ]

Перекази про драконів, що літають ночами повітрям і вивергають вогонь, дуже поширені, і по всій країні показують нори в землі і в горах, звідки вони випускали вогняні струмені, коли насувалася війна чи інше лихо. Коли дракони поверталися у свої лігва — де стерегли купи скарбів, зібрані, за деякими розповідями, на дні моря, — чути було, як за ними зачиняються важкі залізні двері. Вони люті і вивергають полум'я, що спалює, так що вступати з ними в бій небезпечно.

Під церквою в Агерсі, що стоїть на чотирьох золотих колонах, стереже величезні багатства драконів. Його бачили невдовзі після останньої війни, коли він вилітав із нори неподалік церкви. У давні часи вогняних драконів з довгими хвостами бачили вилітаючими з Драконячої печери на Сторі в Аадалі, з Драконячого пагорба на Розвозі і в багатьох інших місцях. Те саме трапляється і в наші дні.

Драконів можна перемогти, як доводить стародавня легенда, що розповідає про священика на ім'я Андерс Мадсен, який, кажуть, жив у 1631 році і застрелив дракона, який стеріг купу срібла в так званій Драконській горі поблизу Тведєванда.

Важлива роль, яку грали дракони та вогняні бійки у старовинних піснях, легендах та романах, де вбивство дракона було першим доказом доблесті героя, можливо, породило численні перекази, пов'язані з цими чудовиськами. Випадкових електричних розрядів, кульових блискавок тощо виявилося достатньо, щоб підтримувати віру в них.

Найбільшу популярність в епосі та фольклорі отримав дракон Фафнір, вбитий уславленим героєм Сігурдом. У «Сазі про Вельсунги» сказано:

А коли змій той поповз до води, то затремтіла вся округа, наче тряслася земля, і бризкав він отрутою з ніздрів по всьому шляху, але не злякався Сігурд і не злякався цього галасу. А коли змій проповзав над ямою тою, устромив Сігурд меч під ліву ключицю, так що клинок увійшов по ручку. Тут Сігурд вискакує з ями тієї і тягне до себе меч, і руки у нього — все в крові по плечі. І коли величезний той змій почув смертельну рану, почав бити головою і хвостом, дроблячи все, що під удар попадало. І коли Фафнір прийняв смертельну рану, почав він питати:

— Хто ти такий, і хто твій батько і якого ти роду, що наважився занести на мене зброю?

Сігурд відповідає:

- Рід мій невідомий, і ім'я мені - Статний Звір, і немає в мене ні батька, ні матері, і один я зробив шлях.

Фафнір відповідає:

— Якщо в тебе немає ні батька ні матері, то від якого ж дива народжений ти? І якщо ти приховуєш від мене ім'я своє в мою смертну годину, то знай, що ти — брехун.

Той відповідає:

— Називаюся я Сігурд, а мій батько — Сігмунд.

[ШВЕДСЬКИЙ] ДРАКОН, або БІЛИЙ ЗМІЙ

У язичницьких сагах немає згадок про колір дракона, але у пізніших джерелах ми зазвичай зустрічаємо його під ім'ям Білого змія. Його не слід плутати з Білим томт-змієм ( Tomtorn), якого у південних частинах Швеції вважають одним із добрих домашніх парфумів і якого всі домашні із задоволенням годують; він сходить до того, щоб влаштовувати своє житло під підлогою в будинку. За чутками, Білого змія бачать винятково рідко, можливо, раз на сто років, та й то в безлюдних місцях. Чаклунки, бувало, спеціально шукали його і варили його шкіру разом з іншими магічними компонентами, щоб досягти повного розуміння секретів природи, оскільки, мешкаючи в найпотаємніших куточках землі, біля коренів скель і гір, дерев і рослин, він вбирає їх окультні сили і ділиться ними з людиною, якій дозволяє себе знайти. При зустрічі з Білим змієм слід відразу ж схопити його посередині тулуба, поки він виповзатиме зі своєї старої шкіри. Ця шкіра, навіть якщо її просто лизнути, багато разів збільшує сили людини і наділяє її мудрістю — наприклад, така людина пізнає властивості трав і каміння, знатиме, як заліковувати рани і зцілювати всі хвороби.

Маленький хлопчик, збившись зі шляху, вийшов до невеликої хатини в лісі, в якій жила одна з так званих відунь. Коли хлопчик увійшов, її не було вдома, але на вогні висів великий казан, у якому варився Білий змій. Хлопчик був дуже голодний, тому, побачивши на столі хліб, а в казані товстий шар жирної піни, яка, як він думав, піднімається від м'яса, він вмочив шматочок хліба в казан, а потім поклав собі до рота. Стара відьма, яка якраз повернулася, відразу зрозуміла, що трапилося, але, будучи впевненою в тому, що її саму хлопчисько мудрістю ніколи не перевершить, вирішила відпустити його і на прощання пояснила юному мудрецю, як йому поводитися з несподіваним даром.

Про Свена з Брагнума, що в Західному Готланді, який був настільки знаменитий, що до нього приїжджав сам Лінней, ходить легенда, що він знайшов Білого змія і лизнув його шкуру, внаслідок чого став обізнаним ( Klok) і збагнув властивості всіх повзучих тварин, а також рослин, які старанно збирав навколо гори Моссеберг. Цікаво, що він передбачав, що втратить усі свої знання, щойно одружується, і справді, від дня його весілля до нього вже не приходив жоден запитувач.

Шведи приписують силу окремих цілющих джерел білим зміям. Так, у 1809 році тисячі людей прибували з Халланда та Західного Готланду до чудотворного Хельшо (маленького озерця неподалік Рампейєрди). Розповідали, що діти, що пасли корів на його берегах, того року часто бачили прекрасну дівчину, яка сиділа на березі і тримала в руці Білого змія. Водна німфа зі змієм з'являється лише раз на сто років. Згідно з німецькою легендою, людина, яка з'їла Білого змія, починає розуміти мову всіх тварин.

[ДАТСЬКІ ДРАКОНИ]

Приблизно за чверть милі від Соро стоїть церква Альстед, в якій ще можна побачити картину, що зображає бій бика з драконом. Люди кажуть, що на цій картині увічнено подію, що сталася на церковному подвір'ї. Згідно з переказами, дракон влаштував своє лігво під церковною брамою і завдавав великої шкоди людям, які не могли увійти до церкви. Тоді один мудрий чоловік порадив вигодувати теля солодким молоком і, коли той виросте, змусити битися зі змієм. Вже через рік молодий бичок став таким сильним, що, на загальну думку, міг перемогти у битві, проте побачивши дракона він перелякався, і вирішено було годувати його ще рік. Тепер він став не такий боязкий, але все ж таки відмовлявся вступати в бій до кінця третього року. За цей час він став таким могутнім і хоробрим, що одразу вступив у бій і вбив дракона. Але й бик постраждав від отрути, тому вважали за краще його теж прикінчити та поховати разом із драконом.

Схоже переказ розповідають про дракона в Лінгбю, селі під Копенгагеном.

У двох милях від Аальберга є дві гори, звані Остерберг Баккер, і там багато років тому було лігво дракона, який завдав неабияк бід всій окрузі. Нарешті з'явилася людина, яка була вправна у справах зі зміями. Він узявся знищити дракона. Він наказав скласти велике багаття і, коли спалахнув вогонь, сів на відважного коня і поскакав до чудовиська, яке кинулося за ним у погоню. Таким чином він зрештою підвів дракона до багаття. Кінь перескочив через вогонь, а дракон поповз за ним через жар. Тоді людина вдруге перескочила через багаття, і так сім разів. Дракон же, сьоме переповзаючи крізь вогонь, зовсім згорів.

Фрагменти відтворюються за виданням:

Скандинавська міфологія: Енциклопедія.

К. Корольов, складання, передмова, 2004
ТОВ «Видавництво «Ексмо», 2004
ТОВ «Видавництво «Мідгард», 2004